Настольная книга для монашествующих и мирян - Архимандрит Иоанн

вместе с тем восхваляет послушание преподобный Иоанн Лествичник: «Послушание есть совершенное отречение от своей души, действиями телесными показуемое; или наоборот, послушание есть умерщвление членов телесных при живом уме. Послушание есть действие без испытания, добровольная смерть, жизнь, чуждая любопытства, беспечалие в бедах, не уготовляемое пред Богом оправдание, бесстрашие смерти, безбедное плавание, путешествие спящих. Послушание есть гроб собственной воли и воскресение смирения. Послушный, как мертвый, не противоречит и не рассуждает ни в добром, ни в мнимо худом; ибо за все должен отвечать тот, кто благочестиво умертвил душу его (то есть отец, чрез послушание умертвивший в нем страстную волю). Послушание есть отложение рассуждения и при богатстве рассуждения» (Иоанн Лествичник. Сл. 4, ст. 3).

По вступлении на поприще благочестия и повиновения уже отнюдь не должны мы испытывать или судить в чем-нибудь доброго нашего наставника и судью, хотя, может быть, в нем, как в человеке, и увидим некоторые малые согрешения; если же не так, то, сделавшись сами судьями, не получим никакой пользы от повиновения» (Там же. Сл. 4, ст. 6).

«Желающему соблюсти всегда несомненную веру к наставникам необходимо нужно незабвенно и неизгладимо хранить в сердце своем их добродетели с тем, чтобы воспоминанием об оных заградить уста бесам, когда они станут в нас всевать к ним неверие: ибо сколько вера цветет в сердце, столько и тело успевает в служении; «всяко же, иже не от веры – грех есть» (Рим.14:23); когда помысл склоняет тебя испытать или осудить твоего наставника, как от блуда отскочи от него (от этого помысла): не давай сему змию никакого послабления, ни места, ни входа, ни приступа; но говори ему: о, прелестник, не я его (старца), а он мой судья» (Иоанн Лествичник. Сл. 4, ст. 7).

«Всякого наказания достойны перед Богом те больные, которые, испытавши искусство врача и получивши от него пользу, из предпочтения к другому оставляют его прежде совершенного исцеления. Не избегай из рук того, который привел тебя ко Господу; ибо во всю жизнь твою ни пред кем не должен ты иметь такого почтительного благоговения, как перед ним» (Иоанн Лествичник. Сл. 4, ст. 72).

«Кто хочет быть иноком, – говорит преподобный Варсонофий, – тот отнюдь ни в чем не должен иметь своей воли; Христос Господь, научая нас, сказал: «Приидох в мир не да творю волю Мою» (Ин.6:38); если же ты одно будешь исполнять, а от другого отказываться, то тем покажешь, что рассудительнее повелевающего тебе; а это тоже есть, что быть поругану от бесов. И так ты должен слушаться во всем, хотя бы тебе и казалось, что дело повеленное не безгрешно: авва, назначающий тебе оное, понесет грех твой, и с него взыщется ответ за тебя. Если дело крайне для тебя неудобно и опасно или выше сил твоих, объясни то авве и сделай, как он рассудит» (Добротолюбие. II т. Наставления свв. Варсонофия и Иоанна, 63).

«Когда найдешь доброго наставника, – говорит святитель Василий Великий, – предай ему себя, ни во что вменив и отринув прочь всякую волю свою, чтоб оказаться тебе подобным чистому сосуду, и что вложено в тебя доброго, хранить в неприкосновенности» (Древн. иноч. уставы. Василий Вел. об отреч. от мира).

«Когда наставник избран, предписывается: наблюдай за собою, чтобы не делать тебе ничего вопреки воле учителей, ибо все, что делается без нее, есть некое хищение и святотатство, ведущее к смерти, а не к пользе, хотя бы дело твое казалось тебе добрым; ибо если оно доброе, то почему делаешь тайно, а не яве? Допроси помысл свой, который чрез правые дела доводит тебя до кражи: ибо он добрыми внушениями, без сомнения, приуготовляет дела неправые» (Там же).

«Как имеешь ты долг слушаться Бога, – говорит преподобный Симеон Новый Богослов, – так надлежит тебе слушаться и его (старца), чтоб научиться достодолжному; и смотри, что он ни скажет тебе, исполняй то без колебания, хотя бы то, что он прикажет тебе, казалось не совсем уместным и полезным. Лучше тебе быть и именоваться учеником ученика, нежели проводить жизнь своеобразно и собирать бесполезные плоды своей воли» (Симеон Нов. Богослов. Сл. 72).

«Прежде, чем вступит монах в это судилище покаяния – монастырь и откроет лежащее на сердце его, может быть, можно ему говорить что против, одно по неведению, другое по замышлению, скрыть иные свои дела. По открытии же и искренней исповеди своих помыслов, уже нельзя ему никогда противоречить своему по Богу судье и владыке, даже до смерти. Ибо монах, вступивший в сие судилище и в начале обнаживший сокровенности сердца своего, с самых начатков жизни здесь носит, если имеет здравый смысл, убеждение, что он достоин бесчисленных смертей, но верует, что чрез свое послушание и смирение избавится от всякого мучения и наказания, если, конечно, истинно знает силу таинства сего» (Добротолюбие. V т. Симеон Нов. Богослов, гл. 41).

Имей к отцу духовному твердую веру, нисколько не умаляя ее, хотя бы весь мир осуждал его и поносил; хотя и тебе самому будет что-либо в нем казаться укорным, не поддавайся соблазну, слыша, что говорит Христос Господь: «Не судите и не будете судимы» (Лк.6:37) (Симеон Нов. Богослов. Сл. 41, ч. 2).

«После того как предашь ты всего себя духовному отцу своему, знай, что ты чужд всему, что принес со вне, вещи ли то какие или деньги, почему ничего не делай с ними без его воли и ничего не проси себе у него из того: ни малого, ни большого; разве только сам он по собственному произволению, или тебе велит взять что, или собственноручно даст тебе то» (Добротолюбие. V т. Симеон Нов. Богослов, ст. 15).

«Без воли отца твоего по Богу не загадывай давать милостыню из принесенных тобою денег: но и чрез посредника какого не домогайся взять у него что-либо из них; ибо лучше быть и именоваться нищим и странным, нежели расточать и раздавать бедным деньги, когда ты еще новоначальный; все предать в волю духовного отца своего, как в руку Божию, есть дело совершенной веры» (Там же, ст. 16).

«Не должно противоречить отцу своему; человек, научившийся противоречить, сам для себя есть обоюдоострый меч; он убивает душу свою, не сознавая того, и делает ее чуждою жизни вечной» (Там же, ст. 29).

«Напряженно внимающий своему учителю и руководителю, как Богу, противоречить ему не может; кто думает и говорит, что имеет то и другое (то есть что может и внимать старцу, и противоречить ему