Беседы с Шри Раманой Махарши I - Рамана Махарши

Эти танматры исходят из пракрити. Утверждения о творении значительно отличаются друг от друга. Говорят об одновременном творении [югапат сришти] и постепенном творении [крама сришти]. Важно то, что подчеркивается не творение, а первичный Источник.

293. Г-н К. К. В. Айяр: Я не могу найти внутренний Путь по­средством медитации.

М. А где мы ещё сейчас находимся? Сущность нашего бытия и есть ТО.

П. Будучи этой сущностью, мы заблуждаемся относительно неё.

М. Неведение чего и чьё это неведение? Если человек в неведе­нии о Себе, то у него два "Я"?

П. Двух "Я" нет, но нельзя отказаться от чувства ограниченнос­ти. Благодаря ограничениям...

М. Ограничение живёт только в уме. Разве вы чувствуете его в глубоком сне? В глубоком сне вы существуете, а проснувшись, не отрицаете этого. Тот же Атман присутствует здесь и теперь при бодрствовании. Сейчас вы говорите об ограничениях из-за разницы между этими состояниями. Различия обусловлены умом. В глубоком сне его не было, тогда как сейчас ум активен. Атман же ЕСТЬ и при отсутствии ума.

П. Я понимаю это, хотя и не осознаю.

М. Осознание постепенно придет, если медитировать.

П. Медитация выполняется умом. Как ей убить ум, чтобы об­наружить Атман?

М. Медитация – это сосредоточение на одной мысли, которая не подпустит другие. Отвлечение ума – признак его слабости. По­стоянная медитация усиливает ум, т. е. слабость мимолетных мыс­лей заменяется неизменным фоном свободы от них. Этот простор, лишенный мысли, суть Атман. Ум в его чистоте – Атман.

Шри Бхагаван продолжал отвечать предыдущему собеседнику: Каждый человек говорит: "Я есть тело". Таков опыт мудреца, так же как и невежественного. Невежественный полагает, что истин­ная природа сводится только к телу, тогда как мудрый считает, что это тело не может оставаться в стороне от Атмана, Я. Для него Атман бесконечен и включает также и тело.

Г-н Бозе сказал, что он чувствовал Покой в Его присутствии, который длился некоторое время и после этого, но спросил: "Поче­му это переживание не прочное?"

М. Тот Покой есть действительная природа. Противополож­ные идеи являются лишь наложениями. Это есть истинная бхак­ти, истинная Йога, истинная джняна. Вы можете сказать, что этот Покой приобретается практикой. Ошибочные представления уда­ляются практикой. Это – всё. Ваша истинная природа всегда про­должает существовать. Пережитые вами вспышки – только знаки последующего откровения Атмана.

Отвечая тому, кто первым задавал вопросы, Бхагаван сказал: Серд­це есть Атман. ОН ни внутри, ни снаружи. Ум – это Его шакти. После появления ума показывается вселенная и тело видится вклю­ченным в неё, тогда как все они – ум, вселенная и тело – содержатся в Атмане и не могут существовать отдельно от Атмана.

14 декабря

294. Г-н Паркхи: Как надо практиковать медитацию?

М. По правде говоря, медитация – это Атма-ништа [устано­виться в Атмане], но обычно медитацией называется усилие, необходимое для уничтожения возникающих мыслей. Атма-ниш­та – ваша истинная природа. Оставайтесь тем, кто вы есть. Такова цель.

П. Однако мысли все равно поднимаются. Наши усилия направ­лены только на то, чтобы их уничтожить?

М. Да. Медитация – удержание единственной мысли, а осталь­ные не допускаются. Результат медитации – отрицание, поскольку мысли не подпускаются.

П. В шастрах сказано: "Атма самстхам манах критва" (установив ум в Атмане). Но ведь Атман невообразим.

М. Почему вообще вы желаете медитировать? Поскольку вы хотите медитировать, вам и говорят: Атма самстхам манах крит­ва. А почему бы не оставаться собой без медитации? Что такое манах [ум]? Когда все мысли уничтожены, он становится Атма самстха (установленным в Атмане).

П. При наличии формы я могу медитировать на ней и уничто­жать посторонние мысли; однако Атман бесформен.

М. Медитацию на формах или конкретных объектах называют дхьяной, тогда как исследование в Атмане – это вичара [исследо­вание], или нидидхьясана [непрерывное сознавание Бытия].

Объясняя наложение оболочек и их уничтожение [адхьяропа­павадабхьяям], Шри Бхагаван указал, что первое (дхьяна) повора­чивает вас вовнутрь, к Атману; и после этого, согласно второму (вичаре), вы знаете, что этот мир не отделен от Атмана.

16 декабря

295. Г-н Натверлал Парекх, гуджаратский джентльмен, кото­рый участвовал в международной религиозной конференции как де­легат от Бароды, приехал сюда с визитом. Он молод, холен, проворен и вполне сознает свои честно заработанные достоинства. Он пред­ставил записку, содержащую несколько вопросов к Шри Бхагавану.

П. Умоляю Вас помочь мне реализовать Атму-Параматму-Сатчидананду.

М. Атма-Параматма-Сатчидананда означает одну и ту же вещь, то есть Атман. Атман вечно реализован. В противном случае в Нем не было бы никакого наслаждения. Невечное долж­но иметь начало; что началось, должно также и кончиться; поэто­му всё это – только промежуточная стадия. Бесполезно искать какое-либо временное состояние. Факт состоит в том, что Атман – это состояние без усилий, вечно живой Покой. Оставаться в чи­стом Сознании без усилий – это состояние Блаженства и это есть Реализация.

П. Я не хочу получать интеллектуальные ответы. Мне хочется, чтобы они были практичными.

М. Да. Прямое знание не требует интеллектуальных рассужде­ний. Поскольку Атман непосредственно переживается каждым, в них вообще нет необходимости. Каждый говорит: "Я есть". Остает­ся ли еще что-нибудь большее для реализации?

П. Это мне не ясно.

М. Вы существуете. Вы говорите: "Я есть". Это означает сущее­ствование.

П. Но я не уверен в нём, т. е. в моем существовании.

М. О! Кто же тогда говорит сейчас?

П. Конечно, я. Но я не уверен, существую я или нет. Более того, принятие моего существования никуда не ведёт меня.

М. Здесь должен быть кто-то, даже чтобы отрицать существова­ние. Если вы не существуете, то нет того, кто спрашивает, и вопрос не может возникнуть.

П. Давайте допустим, что я существую.

М. Откуда вы знаете, что существуете?

П. Потому что я думаю, я чувствую, я вижу и т. д.

М. Поэтому вы хотите сказать, что ваше существование выте­кает из всего этого. К тому же в глубоком сне нет ни чувства, ни мысли и т. д., но тем не менее бытие есть.

П. Но нет. Я не могу сказать, что был в глубоком сне.

М. Разве вы отрицаете свое существование в глубоком сне?

П. Я могу быть, а могу и не быть в глубоком сне. Бог знает.

М. Когда вы просыпаетесь от сна, то вы помните, что делали перед тем, как заснуть.

П. Я могу говорить, что был перед сном или после него, но не могу сказать, был ли я в глубоком сне.

М. Но сейчас вы говорите, что глубоко спали?

П. Да.

М. Откуда вы знаете, если не помните состояние сна?

П. Отсюда не следует, что я существовал в глубоком сне. При­нятие такого существования не ведет никуда.

М. Вы хотите сказать, что человек умирает каждый раз, когда глубокий сон охватывает его, и что он воскресает в процессе про­буждения?

П. Может быть. Бог один знает.

М. Тогда пусть Бог придёт и найдёт решение всех этих загадок. Если бы человек умирал в глубоком сне, то он боялся бы заснуть, так же как человек боится смерти. С другой стороны, человек ищет глубокий сон. Зачем нужно искать глубокий сон, если в нём нет удовольствия?

П. Позитивного удовольствия в глубоком сне нет. Его ищут, только чтобы избавиться от физического утомления.

М. Да, это верно. "Быть свободным от утомления". Есть тот, кто свободен от утомления.

П. Да.

М. Поэтому вы присутствуете в глубоком сне и сейчас тоже. Вы были счастливы во сне, без чувства, мышления и т. п. Тот же человек продолжается сейчас, так почему вы не счастливы?

П. На основании чего можно говорить, что там есть счастье?

М. Каждый говорит: сукха маха масвапсам (Я спал счастливо или был в блаженном сне).

П. Я не думаю, что они правы. Там нет блаженства [сукха]. Это только отсутствие печали.

М. Само ваше бытие есть блаженство. Поэтому каждый и го­ворит: "Я спал блаженно". Это означает, что во сне человек остаёт­ся в своем первичном, не оскверненном состоянии. Что касается печали, то печали нет. Где она должна находиться, чтобы вы мог­ли говорить об её отсутствии в глубоком сне? Нынешнее ошибоч­ное отождествление Атмана с телом вызвало все заблуждения.