Ближе к истине. О «Принципах трансформации ума» Атиши - Бхагаван Раджниш (Ошо)

Деньги принесли какие-то блага, но в той же мере они принесли и много проклятий. Вы могли приобрести большой дом, но теперь у вас будет меньше покоя. Ваш банковский счет мог стать больше, но у вас также будет больше безумия, беспокойства, невроза, психоза. Деньги принесли некоторые приятные вещи, но вслед за ними пришли многие другие, совсем не приятные. И если вы посмотрите на все в целом, то окажется, что все эти усилия были совершенно напрасными. И теперь у вас нет даже надежды, которая была у бедняка.

Богатый человек теряет надежду. Теперь он знает, что денег будет становиться все больше, но ничего не случится – только смерть, одна лишь смерть. Он испробовал всё, и теперь чувствует только безвкусие. Своего рода смерть уже произошла, поскольку он не может постичь, как осуществить свое стремление к расширению.

Однако само по себе желание не является чем-то неправильным. Желание денег, желание власти, желание престижа – все это неправильные объекты желания – постарайтесь это ясно понять. Желание не становится неправильным из-за того, что оно направлено на неправильные объекты. У вас может быть меч, и вы можете им кого-то убить – но это не делает меч чем-то неправильным. С помощью того же меча вы можете кого-нибудь спасти. Яд может убить, а может и стать лекарством. В хороших руках яд – это нектар; в плохих руках нектар становится ядом.

Такова глубочайшая мудрость всех будд во все времена. Одно дело – то, что утверждают священники, и совершенно другое – то, что принесли миру будды; это диаметральные противоположности.

Желание должно быть очищено и трансформировано, поскольку это ваша энергия – у вас нет другой энергии. Как трансформировать желание? Один из способов, обычный, заурядный способ, заключается в смене объекта. Не ищите денег, ищите Бога. Разочаровались в деньгах – станьте религиозным, идите в церковь, в храм, в мечеть. Пусть ваше желание получит новый объект, называемый Богом, который настолько же иллюзорен, как и объект, называемый деньгами, даже еще более иллюзорен, поскольку что вы знаете о Боге? Деньги – это, по крайней мере, нечто видимое, объективное; вы с ними знакомы, вы их видели. А что вы знаете о Боге? Вы лишь слышали такое слово. Пока Бог не стал вашим переживанием, он остается просто словом. Бог остается пустым словом, пока ваше собственное экзистенциальное переживание не позволит вам наполнить это слово неким содержанием.

Люди, разочаровавшиеся в мирских желаниях, начинают менять объект: они начинают создавать духовные объекты желаний – небеса, рай и все небесные наслаждения. Однако это тот же самый трюк, ум снова вас дурачит. Это не путь для разумного человека, это путь глупца.

Что такое разумность? Разумность – это понимание того, что никакой объект не утолит вашего желания. Никакой объект, говорю я, и говорю категорически, никакой объект никогда не утолит вашего желания. Ваше желание божественно. Ваше желание огромно, как небо, – даже небо ему не предел. Никакой объект не сможет его заполнить. Что же тогда делать? Разумный человек перестает желать объекты. Он очищает свое желание от всех объектов – и от мирских, и от духовных. Он начинает проживать свое желание в его чистоте, мгновение за мгновением. Он полон желания, полон бьющей через край энергии. Его повседневная жизнь становится настолько интенсивной, настолько страстной, что все, к чему он прикасается, трансформируется. Неблагородный металл превращается в золото, а засохшее дерево снова расцветает.

О Будде рассказывают, что, куда бы тот ни шел, на сухих деревьях в его присутствии начинали появляться листья, деревья расцветали не по сезону. Это прекрасное поэтическое выражение некой метафизической истины. Будда – это чистое желание, просто желание. Не желание чего-либо; он оставил все объекты.

Позвольте мне вам напомнить: сначала он оставил мир. Он был принцем, он был рожден, чтобы стать королем. Видя тщетность денег, видя тщетность любых взаимоотношений, видя тщетность всего того, что может дать мир, – а ему было всего двадцать девять лет – Будда сбежал. Он поступил правильно, поскольку после тридцати это становится труднее, все труднее и труднее.

Хиппи правы, когда говорят: «Не верьте человеку, которому больше тридцати». Будда сбежал в подходящий момент, – ему было ровно двадцать девять, – поскольку чем искушеннее вы становитесь в мирских делах, тем вы становитесь трусливее. Религия – для храбрых, религия – для отважных, религия – для молодых, для тех, кто еще в состоянии рискнуть, кто еще способен на авантюру.

Будда сбежал. Осознав всю тщетность мирского, он отправился искать Бога, искать истину. Свое желание мирского он заменил стремлением к Богу, истине, нирване. Шесть лет он усердно трудился. К тому времени, когда ему исполнилось тридцать пять, он полностью истощил себя. Он сделал все возможное, все, что в человеческих силах. Он месяцами постился, медитировал, практиковал йогу. В те времена существовали различные школы. Он переходил от одного учителя к другому, из одной школы в другую, он практиковал все возможные методы. И однажды вдруг пришло озарение.

Будда переправлялся через речку Ниранджану. Это маленькая речка – приехав на нее посмотреть, я не мог поверить в эту историю. В истории говорится, что Будда не смог переправиться через речку Ниранджану, не смог ее переплыть, поскольку очень ослаб. Эта река совсем узкая, совсем мелкая, но он, должно быть, очень ослабел за годы поста. Рассказывают, что он постился так долго, что можно было пересчитать его кости и ребра. От него остались одни кости, он превратился в скелет, его живот совершенно исчез, слился со спиной. Должно быть, он действительно ослабел; он не смог переплыть эту реку и ухватился за корень дерева, поскольку ему не хватало сил, чтобы выбраться из воды.

В это мгновение произошло величайшее озарение. Озарения случаются только в подобные моменты. В момент полного крушения, совершенного разочарования, утраты абсолютно всех иллюзий, когда не остается никакой надежды… В это мгновение он осознал бессмысленность всего. Мирские объекты были бесполезны – он обладал ими всеми, и они не принесли ему удовлетворения. А духовные желания оказались такими же глупыми, как и мирские. В это мгновение, в момент этого озарения, Будда обрел безобъектность.

Позвольте мне сказать вам, что в священных писаниях об этом говорится совершенно неправильно. Там говорится, что в этот момент он освободился от желаний. Однако постарайтесь понять то, что я пытаюсь до вас донести. Он освободился от объектов, а не от желаний. Вы не можете освободиться от желаний. Желание – это сама ваша жизнь, ваше дыхание, биение вашего сердца; желание – это ваше существо. Но трансформация, несомненно, произошла; он стал безобъектным. Мирские или духовные – все желания вместе взятые исчезли как объекты, но не как энергия. Не было никакого объекта – ощущалась лишь чистая энергия, желание, не направленное ни на что, чистое желание, никуда не устремленное, чистое желание здесь-и-сейчас.

В ту же ночь он достиг просветления. Освободившийся от всех объектов желания, он присел отдохнуть под деревом и заснул. В первый раз он действительно спал. Когда желать нечего, нет также и ничего, что можно увидеть во сне, поскольку сновидения – это отражения ваших желаний. Сновидения – это отражения вашей неудовлетворенности, вашего подавления; сновидения отражают вашу дневную жизнь. Той ночью сновидений не было, это был глубокий сон без сновидений.

Патанджали утверждает, что глубокий сон без сновидений максимально близок к самадхи – один лишь шаг, и вы вернулись домой. И рано утром этот шаг случился. Отдохнув, Будда открыл глаза. Впервые в жизни ему было некуда идти, нечего делать. Должно быть, впервые в жизни он растерялся. Что теперь? Не за что было цепляться, не за что было держаться. Несомненно, это была абсолютная пустота. Время остановилось. Программы больше не существовало. Каждое утро он просыпался со столькими идеями, которые нужно было развивать, и столько методов нужно было практиковать, столько ритуалов нужно было выполнить, и прочее. Теперь же не осталось ничего! Абсолютная пустота.

Вы думаете, он умер? Нет, он родился. Объектов больше не было. Теперь желание было чистым – только трепет, пульсация, только страсть, не направленная ни на что конкретно. Отдыхая под деревом с открытыми глазами, Будда, должно быть, видел, как начинает алеть небо на востоке, а затем восходит солнце. И с восходом солнца, с алеющим небом и с последней исчезнувшей ночной звездой он стал просветленным.

Что означает слово «просветление»? Оно просто означает, что желание было освобождено от всех объектов. Он стал чистой любовью, состраданием, чистой жизнью. И в этой чистой жизни есть невероятная красота и экстаз; посредством этой чистой жизни вы достигаете бесконечности. Желание остается маленьким, поскольку вы ограничиваете его маленькими объектами; желание остается маленьким, поскольку вы желаете маленьких вещей. Заметив это, люди начинают желать больших вещей – однако большие вещи тоже маленькие; как бы велики они ни были, у них есть границы.