Секретные техники Тайцзи-цюань стиля Чэнь - Чэнь Цзячжэнь

«Сворачивание органов – полностью в плечах, поэтому в плечах швы костей должны допускать раскрывание и растяжение». «Руки – как бы подвешены к плечам». «Точки цзяньюй, «плечевой колодец» цзяньцзин, футу — все должны быть расслабленно опущены». «Швы костей плеч, рук, головы нужно раскрыть». Сначала они не раскрыты – нельзя раскрывать насильственно. Когда в работе не достигли самораскрывания, а сердце скажет: уже раскрыто, то всё же не раскрыто. Нужен тяжкий длительный труд, чтобы можно было открыть естественно, и только тогда считают, что добились раскрытия. Как только в этом месте раскроется, во всей руке ходят туда-сюда изгибания и выпрямления, как будто ветер дует – ива качается, небесный механизм движется, колеблясь, живо-активно без малейшего торможения. Все связи здесь.

Это поворотная ось руки, определяющая подвижность; нельзя не знать. «Плечи должны быть постоянно расслабленно опущены. Обнаружив всплывание, тут же расслабленно опускают. Но не следует прекращать всплывание: прислушиваются к этому всплыванию, и когда плавание кончится, расслабляют. Не расслабишь – вся рука станет малоподвижной. Поэтому нужно плавание – следует плавание, нужно расслабление – следует расслабление. При завершении каждой формы грудь закрывают спереди, плечи взаимоперекликаются. Такова позиция двух плеч». «Обопрешься склоненными плечами – пробьешь медную стену».

«Локти нужно свесить, не свесишь – плечи поднимутся, что не годится для практики». «Острия локтей направляют вниз… Коленные чашечки и острия локтей соотносятся друг с другом, располагаясь сверху и снизу». «Локти, находясь спереди-сзади, слева-справа, вверху-внизу, должны перекликаться и закрывать усилие-цзинь».

и)  Двигаясь мягко, создают жесткое, жесткое и мягкое взаимопомогают.

«В гимнастике нос служит центральной границей, левая рука управляет левой половиной тела, правая рука управляет правой половиной тела, ноги движутся, следуя соответствующей руке. Сердце (душа) синь и тело не могут посылать ци. Легко-легко ведут движение. С помощью кисти ведут локоть, с помощью локтя ведут руку, ци середины кисти лишь ведет кисть и руку – и всё, не допуская избытка. Избыток ведет к потере в твердости. Как движутся корпус и руки, так, следуя им, движется нижняя часть тела. Верх и низ друг другу следуют, в промежутке естественно всё соответствует, это образует пронизывание единой ци. Усилие-цзинь паха должно быть открытым и пустым, после раскрытия паха ци сердца развивает движение». «Мышцы и кожа, кости и суставы всюду-всюду раскрываясь растягиваются».

«Хочешь жесткое – сначала мягкое, хочешь поднять – сначала опусти».

«Люди в мире не знают, полагая, что тайцзи-цюань – мягкая техника. Тем более не знают о том, как стискивают себя работой над собой, тысяча ковок и сто плавок (сто раз переплавляют это тело, чтобы стало железным), жесткое возвращается к мягкому, а мягкое перерабатывается в жесткое, жесткое и мягкое не имеет следов, которые можно увидеть, но они тут же проявляются вовне. Есть подобие для мягкого: мягкое называют ухом, но как это подтвердить? И о мягком в сопоставлении с жестким говорят как об ухе. Но искусство нельзя называть мягким, однако и жестким называть нельзя, допустимо лишь называть Великим пределом. В Великом пределе достигают как жесткого, так и мягкого, они затаились в этом названии, не оставляя следов. Кроме того, также часто говорят о работе над собой гун. Так что назвать совершенно тоже трудно».

«Инь и ян взаимообразуют свои корни, нельзя разделить на два удила». «Преодолеть жесткое легко, преодолеть мягкое трудно». «Мягкое может преодолеть жесткое. Путем отступления создают наступление, что есть путь гексаграммы кунь- исполнение. Кунь сочетается с гексаграммой цянь- творчество, что соответствует жесткому. Кунь ведет к мягкому, но движения тоже жесткие. Эта гимнастика внешне выглядит мягкой, реально она доходит до жесткого». «Поэтому в технике гимнастики с помощью мягкого преодолевают жесткое, отсюда усреднение».

«Как, занимаясь гимнастикой, оценить неиспользование ци. Если не использовать ци, то откуда идет движение всего тела? Однако в основе она доходит до большой величины жесткой ци для прямого взращивания без вреда, и всё».

«Одна инь – один ян, нужно непременно посредством среднего пика двигать их. Средний пик не отклоняется – не склоняется, такова средняя ци моего сердца (не тормозится – не гасится, не отходит – не уходит, не отклоняется – не склоняется, такова средняя ци), так называемая ци широкой души». «Эта ци идет в кистях и стопах, не жесткая – не мягкая, само-достойная». «Хаотичный и безбрежный движется поток – самоестественная единая ци. Легкий поток, как тополиный пух, твердый, как металл и камень, с тигриной угрозой сравнится ярость, с ястребиным взлетом сравнится резкость, идет – как в воде течет, останавливается – вроде как гора стоит». «С помощью пустого и подвижного сердца взращивают находящуюся в жесткости ци».

«Находящийся в груди комок изначальной ци Великой гармонии заполняет все четыре тела, ведет к мягкому – ведет к жесткому, реально готовит благодеяния дэ, где мянл-творчество строит, а кун л – исполнение следует. Когда она (ци) в покое, инь и ян сосуществуют, нет следов для обнаружения. Когда она движется – на взгляд как бы достигается мягкость. Фактически она приводит к жесткости. На взгляд как бы достигается жесткость, фактически она приводит к мягкости. Жесткое и мягкое совместно существуют, о чем сказано: инь и ян объединяются в благодеянии дэ». «Движения будто мягкие, но фактически жесткие. Дух внутри сохраняется и не высовывается, это позволяет сесть в экипаж». « Кунь – исполнение ведет к мягкости, а движения все же жесткие». «Мягкому следованию помогают жесткое и прямое». «Дянь-творчество жесткое, кунь- исполнение мягкое, инь и ян совместно используют, не отклоняясь – не склоняясь, не переходя – не не достигая». «Инь и ян совместно используют, путь Неба сохраняют, динамика и статика не отклоняются – в этом твоя мощь».

«Долго тренируясь и приобретя опыт, поднимаются и опускаются при наступлении и отступлении. Скручиваются и вращаются самопроизвольно – и легкое и тяжелое, пустое и полное, жесткое и мягкое друг из друга исходят».

«Пусть на человека со всех четырех сторон приходит пренебрежение. Это тело полностью опирается на пустоту и подвижность, у "чиновников" и костей нет места, которое не наблюдается… Пусть твое хитрое искусство множится и растет. Так жесткое и мягкое просто сосуществуют».

«Гимнастику называют Великий предел. Люди в древности непременно исходили из принципа глубокого понимания Великого предела, а позже это перенесли на движения всего тела вверх-вниз, влево-вправо, вперед-назад, скручивания рук и ног. Раскрыли тайну Великого предела, дали ему имя для определения основного закона, смысл его тонкий, закон строгий… Хотя говорят, что гимнастика – малый путь, но в Великом пределе присутствует большой путь… Позже люди вершили дела, не учась у древних, не жили в потоке дерзаний, что привело к отклонениям и искажениям, но когда добиваются единого, не жесткого и не мягкого, это как раз приводит к становлению хорошего, к соединению с принципом Великого предела, что, вероятно, также связано с данными трудностями».

«Двор Юя правит центром, ворота Конфуция пронизываются единым, вне этого нет других пространств… Одухотвори и высветли его, существует и у других людей». [64]

«Хотя жесткое и мягкое уже разделены, но использование выпускания имеет различие. Четыре конечности выпускают (начинают) движения, форма ци всегда внешняя, но внутри всегда придерживаются покоя и тяжести, такова жесткая позиция. Ци собирается внутри, а снаружи проявляются легкость и гармония, такова мягкая позиция. Используя жесткое, нельзя обойтись без мягкого, нет мягкого – тогда кружение небыстрое. Используя мягкое, нельзя обойтись без жесткого, нет жесткого – тогда побуждение-принуждение не добьется успеха. Жесткое и мягкое друг друга поддерживают, тогда прилипание нянь, плавание ю, следование суй, взлетание тэн, ускользание шань, вздрагивание доу, пустое кун, отражение пэн, откатывание люй, сдавливание цзи, придавливание на – нет ничего, что не обрело бы своей естественности. Жесткое и мягкое нельзя использовать искаженно. Как можно пренебречь этим в ушу!»

к)  Сначала медленное, потом быстрое, быстрое – и снова медленное.

«С начала до конца нужно двигаться медленно-медленно, можешь медленно – максимально действуй медленно. Когда в медленном достигнешь стопроцентного мастерства, сможешь быть подвижным на все сто. Только когда сможешь быть подвижным на все сто в фазах огня хохоу, противник не сможет преследовать тебя. В противном случае твоя техника становится странной, как пристрастие для человека. Особо не представляют эффект от работы, при которой сначала трудно».