Летние ливни в Бриндаване 1974 - Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

порочные мысли, наоборот, отвергаются Богом как не имеющие с Ним ничего общего. Поэтому так

важно тем, кто хочет постичь Бога, стать Ему подобным и соединиться с Ним, видеть только добро

и творить добро, и тогда все, что есть в вас дурного и нечистого, само отделится от вас и останется

в мире. Шрути учат, что Адитья не принимает дурных мыслей: он избирает только священные

идеи, и эти святые и высокие идеи воспеты в наших Ведах.

Веда как творение Самого Параматмана издревле считалась поэтическим произведением.

Труд поэта воплощается в форме поэзии, поэтому Веда относится к поэтическим текстам. Автор и

составитель Вед – Сам Параматман, и Веда – это божественная поэзия, ибо в ней сочетаются два

аспекта – божественный и поэтический. Шрути провозглашают, что поскольку Веды исходят от

Бога в форме поэтического слова, то Бог – это поэт, сложивший Веды, а истинная поэзия –

божественный дар. Какие же качества должны отличать поэта? Поэт – это тот, кто единым оком

способен охватить прошлое, настоящее и будущее. Только поэт наделен этим особым даром. В

Бхагавад Гите Бог воспет как Кави – поэт-провидец, как Пурана и Анушасита – создатель особых

стихотворных размеров. Те из вас, кто в течение этого месяца изучал “Пурушашукту”, должны

знать, что эпитет Кави относится лишь к Параматману. Называя Параматмана великим Поэтом, мы имеем в виду, что Он абсолютно бескорыстно дарит миру благородные идеи и духовные

ценности. Вот почему Параматмана называют поэтом. Подлинная поэзия – только та, что богата

высокими мыслями, в которой сияет свет Атмана и предназначение которой – нести людям

104

счастье и процветание. Слово кави наполняется смыслом, лишь когда слова поэзии священны и

дарованы Богом.

Сегодня каждый, кто сочинил несколько бессмысленных слов и сложил их в рифмованные

строки, считает себя поэтом. Но на самом деле лишь избранные достойны этого звания. Именем

кави можно назвать лишь того, кто постиг сущность Вед, и в чьем сердце живет образ Бога.

Истинная поэзия – это поток слов, льющихся из глубины сердца в форме ведавани и полных

божественного света. Поэтому “Бхагавата”, прославляющая Бога, признана одним из величайших

поэтических памятников. Вот слова ее создателя, Потаны: “Сейчас я собираюсь написать слова, повествующие о Боге; именно Рама, Сам Бог, всегда живущий в моем сердце, вдохновил меня на

этот труд. С помощью Рамы, которого храню я в сердце, я напишу эти слова, и слова эти станут

священны”. Вот почему “Бхагавата” – священное сказание. Если кто-то творит из тщеславия или

из зависти, побуждаемый мыслью показать миру свой необыкновенный талант и ученость, если он

ставит себя выше других, то его творение – это чистое самолюбование и поэтому не может

называться поэзией в истинном смысле этого слова.

Обычно Сарасвати предстает нашему внутреннему взору облаченной в белоснежные

блистающие одежды. Белый цвет, шукла, – символ чистоты и непорочности, поэтому мы говорим:

“Шукламбара дхарма вишнуху” (Вездесуща праведная речь той, кто одета в белые одежды).

Сарасвати – богиня речи, она – воплощение ведавани (слов Вед), и потому только те слова, что

льются из сердца и свободны от эгоизма и корысти, исходят от богини речи и могут считаться

истинной поэзией. Вы можете спросить, почему в изречении “Шукламбара дхарма вишнуху” появляется имя Вишну. Вишну здесь – не традиционное божество с неизменными атрибутами: раковиной, диском и жезлом. В этом случае Вишну выступает в своем аспекте вездесущности. В

связи с цветом уместно упомянуть и другое слово – шашиварнам, относящееся к цвету вибхути.

Обычно мы считаем вибхути проявлением Божественного. Вибхути – символ божественной силы, и этот пепел мы видим на всех изображениях Ишвары. Иногда все тело Ишвары покрыто вибхути

и имеет пепельный цвет. Это означает лишь то, что Ишвара, владыка многих сил, владеет и силой

майи. В вибхути есть и иной смысл, тесно связанный с майей. Все, что остается от нас в конце

жизни, – это горсть пепла. Все это тело, состоящее из множества частей – органов чувств и

органов действия, которые работают, пока тело живо, – после смерти сгорает, как хворост, и

остается только немного пепла. Любое материальное тело вы можете преобразить и очистить с

помощью Агни и превратить в пепел. Но вибхути священен, и, что бы вы ни делали с ним, он

никогда не изменится. Если вы будете жечь железо – оно превратится в пепел, если вы будете жечь

дерево – оно тоже станет пеплом, если вы сожжете человеческое тело – оно станет пеплом; что бы

вы ни бросили в огонь – все обратится в пепел. Только пепел не изменит своей формы. Даже в огне

он все равно будет пеплом. Пепел – единственное, что остается неизменным и, несмотря ни на

какие воздействия, останется пеплом. Зная об этом, многие пандиты наносят пепел, как символ

тленности всех пяти элементов, себе на лоб. Это значит, что все элементы в этом мире в своей

основе едины и ничем не отличаются от пепла. Только пепел остается постоянным и неизменным, поэтому сам Ишвара покрывал пеплом все тело. Только пепел по сути своей подобен Богу, он – Его

признак и проявление, и по этой причине Я создаю и дарю вибхути всем, кто приходит ко мне. Я

хочу, чтобы они поняли, что пепел – символ вечности, и его чтил сам Ишвара. В нем присутствуют

все три аспекта – васу, рудры ( Сарасвати) и Адитьи – и потому он и не чисто белый, и не темный, а являет сочетание этих цветов, описанное как шашиварнам.

Имя Чатурбхуджа (“Четырехрукий”) понятно и известно всем вам. В одной руке Бог держит

чакру, диск – символ колеса времени, в другой – раковину, символ звука, в третьей – гаду, или

палицу, символ физической мощи, в четвертой – лотос, символ сердца. Таков иносказательный

смысл фигуры Бога, в божественных руках которого находятся время, звук, сила и сердце, и

потому он носит имя Чатурбхуджа. Нам ясен смысл и другого имени – Прашаннавадана, которое

означает, что лик Бога озарен вечной улыбкой. Именно так описывают и воспевают Бога

истинные поэты – те, кто предан Ему душой и сердцем, но в наши дни многие так называемые

поэты полностью искажают священную символику и навязывают нелепые и бессмысленные

описания Бога. Такие люди называют себя поэтами, не имея на это никакого права. Согласно их

сочинениям, Шукламбара дхарма – это любой, кто носит белую чистую одежду, вишнуху (букв.

вездесущий) – нечто привычное, то, что можно увидеть повсюду, чатурбхуджам превращается в

четвероногого, Прашаннавадана – тот, на чьем лице застыло бессмысленное выражение, а

шашиварнам – обычный серый цвет. И к какому же выводу пришли эти горе-сочинители? Они

решили, что тот, у кого застывшая мина на лице, кто бесцельно бродит, где ему вздумается, у кого

четыре ноги и белая шкура – это не кто иной, как осел! Настоящие ослы – это люди, искажающие

священные слова. Поэзия должна говорить о священном, должна учить нас благородному – тому, 105

что доставляло бы нам внутреннее удовлетворение. И только такая поэзия может называться

поэзией. В наш век, к несчастью, увеличивается число людей, которые извращают и неправильно

употребляют святые слова и, оправдывая свои дурные поступки, искажают смысл священной

дхармы. Вот почему вера вытесняется безверием и цинизмом.