Суфии. Люди пути. Беседы о суфизме - Ошо

Солнце садилось, Александр умирал. Он умирал в золотом дворце. У него был самый прекрасный дворец, который когда-либо был у кого-то с начала времен. У него была вся доступная человеку власть, все богатства, все прекрасные женщины. У него были лучшие врачи мира, которые заботились о нем, и он не был стар, но он умирал.

Врачи сказали: «Теперь мы беспомощны». Он хотел прожить еще хотя бы сутки, всего двадцать четыре часа, потому что он хотел увидеть свою мать. Он обещал матери, что вернется. Он должен был идти и завоевывать мир, но, уходя, он пообещал матери, что вернется. И расстояние было совсем небольшим, но требовалось минимум двадцать четыре часа, чтобы добраться туда, или чтобы мать привезли к нему. И он хотел прожить еще всего лишь сутки. Со всем богатством мира и со всей властью мира... но врач сказал: «Это невозможно. Вы не проживете даже двадцать четыре минуты. Жизнь уходит, ускользает. Нам жаль, но мы ничего не можем поделать».

Лежа на золотой кровати, инкрустированной дорогими камнями, как беспомощно, должно быть, чувствовал себя Александр. Он просил всего лишь двадцать четыре часа — немного. Немного, по крайней мере, для Александра. Он не был нищим. Двадцать четыре часа для такого человека, как Александр, было не слишком много, но даже это было невозможно.

И когда стала угасать последняя вспышка жизни, он открыл глаза, посмотрел на золотой дворец, возле него стояли его полководцы, возле его невероятно дорогой кровати, на которой он умирал — бедный человек, нищий — и он засмеялся над всей нелепостью этого. Ведь он хотел только двадцать четыре часа! Это были его последние слова. Он сказал: «Все тщета», — закрыл глаза и умер.

Все тщета? И он боролся всю свою жизнь за эту тщету?

Он умер бедняком, пустым, истощенным, совершенно разочарованным. Он был завоевателем. Он боролся с течением жизни согласно своим желаниям. Он хотел диктовать существованию свои правила.

Пожалуйста, теките вместе с рекой. Вы часть, вы не можете диктовать свои правила целому, целое бесконечно. Это так же глупо, как маленькая волна, пытающаяся направить весь океан или доминировать над всем океаном, пытающаяся направить океан в определенном направлении, к определенным целям. Это невозможно, как маленькая волна может контролировать огромный океан? А мы даже не волны, мы просто рябь. Один момент мы здесь, в следующий момент нас уже нет.

С этой кратковременной жизнью единственное, чему вы можете научиться, это сдаваться, позволять всему свершаться своим чередом, не бороться. Плывя против течения, вы будете двигаться в неверном направлении, в направлении эго. Сдайтесь.

Борьба, вся борьба — из эго. Даже не плывите... просто держитесь на воде, куда бы она вас ни несла. В конце концов, она приведет вас к океану. Если человек достаточно смел, чтобы сдаться, тогда Бог овладевает им.

Тогда вас направляют бесконечные источники понимания, любви, энергии. Тогда вы больше не решаете самостоятельно. А когда вам не нужно решать самостоятельно, вся тревога исчезает — это очевидно.

Я слышал об одном человеке, который был великим философом. Его ограбили — он ехал из одного города в другой, и в пути его ограбили. У него не осталось ни одного гроша.

Тогда он пошел к фермеру — хотя он и был горделивым человеком — и сказал: «Я голоден, меня ограбили. Я бы хотел на вас поработать — любая работа, что у вас найдется, чтобы вы могли дать мне что-нибудь поесть и предоставить ночлег. Утром я двинусь дальше в путь».

Фермер пожалел его. Он был беден, на самом деле у него не было работы, но он видел гордыню этого человека. Поэтому он сказал: «Хорошо». Он отвел его в дом, где была большая куча картофеля, и сказал: «Тебе нужно его перебрать. Сделай одну кучу из самых крупных, одну из самых мелких и третью из тех, которые посередине, — ни крупные, ни мелкие». Он ушел.

Через четыре-пять часов он вернулся. Ни одна картофелина не была сдвинута с места. Философ весь вспотел и был очень встревожен. Фермер спросил: «Что случилось? Вы выглядите таким уставшим, таким истощенным, но я не вижу, чтобы работа была хотя бы начата».

Философ сказал: «О чем вы говорите? Я никак не могу сообразить, какие из них крупные, какие мелкие, какие средние... Это сводит меня с ума. Я никак не могу определиться, принять решение».

Если ваша жизнь становится безумной, просто посмотрите в глубь себя — вы обнаружите, что именно необходимость принятия решений сводит вас с ума. Что делать? Чего не делать? Куда идти? Куда не идти? Все неизвестно и таинственно. И что бы вы ни делали, вы сомневаетесь, правильно это или нет. А если вы начнете делать иначе, появятся новые сомнения — может быть, именно в первый раз было правильно. Все эти решения, необходимость выбора... Если вы хотите плыть против течения, вы сойдете с ума.

Расслабьтесь. Пусть Бог сделает это. Не будьте делателем. Это одна из фундаментальных основ суфизма — не быть делателем, пусть это сделает Бог.

Я слышал...

Баптистский священник каждый божий день мчался на вокзал, чтобы посмотреть, как мимо проезжает экспресс «Южный Тихоокеанский». Не было ни одного дела, которое он бы не прервал ради этого ритуала.

Члены его общины считали такую странность достаточно незрелой и попросили его бросить это.

«Нет, джентльмены, — сказал он твердо, — я провожу службы, учу вас в воскресной школе, хороню мертвых, женю вас, руковожу благотворительными фондами, выступаю третейским судьей между вами. Но я не откажусь от своего ежедневного наблюдения за „Южным Тихоокеанским“. Я люблю это! Этот поезд — единственное в городе, что проходит без моего непосредственного участия!»

Вам не нужно ничего делать. Вы можете просто расслабиться и позволить Богу это сделать. Вы должны стать посредником, вы должны стать инструментом — то, что в Индии мы называем нимитта. Вы должны стать всего лишь средством.

Это то, чему Кришна учит Арджуну в Бхагавадгите. Все его учение можно свести к одной вещи, к одному основному моменту — вам не нужно быть делателем. Пусть Бог сделает это.

Естественно, Арджуна беспокоился, потому что думал, что это должно быть его решение — воевать или нет, убивать или нет, устраивать резню или нет. Предстояла великая война, многих бы убили, много крови бы пролилось. Он понял это и обеспокоился, стоило ли оно того. Его ум породил великую религиозную идею о том, что это было бы слишком жестоко и бессмысленно, и чего он может этим добиться? Оно того не стоило. Он чувствовал себя очень, очень подавленным такими мыслями. Он впал в отчаяние.

Кришна, его друг, его мастер, его возничий, долго спорил, чтобы убедить его: «То, что должно случиться, случится. Бог уже принял решение. Не имеет значение, сделаешь это ты или нет — кто-то другой сделает все равно. Те люди, которых ты видишь живыми, уже мертвы. Их смерть уже случилась. Ты не тот, кому решать, будут они жить или умрут. Кто ты такой? Ты не можешь принять решение даже по поводу своей жизни, как ты можешь принимать решение о жизни кого-то другого? Бог уже все решил. Он выбрал тебя в качестве инструмента. Если он хочет, чтобы ты убивал, расслабься; если он хочет, чтобы ты отрекся, отрекись, но оставь решение ему. Не решай сам — потому что через решение приходит эго».

Кришна не говорил, что ему было необходимо идти на войну, помните. Это ложный вывод. Многие люди думали, что Кришна вынуждал его идти на войну. На поверхности это выглядит так, будто бы Арджуна был пацифистом, а Кришна был разжигателем войн. Это не так. Кришна, по сути, ничего не говорил о войне — и никто не знает, была ли та война. Это может быть просто притча... такое скорее возможно. Это может быть иносказанием.

Но послание имеет невероятно большое значение. Послание в том, что вы не решаете, вы не стоите на пути, вы исчезаете. Если Бог принимает решение, чтобы вы отреклись и ушли в Гималаи, уходите, но позвольте этому быть решением Бога, не вашим собственным. Или если он хочет, чтобы вы воевали, это совершенно нормально. Вы не несете ответственность, поскольку не принимаете решения.

Такова жизнь саньясина. Жизнь саньясина — это жизнь того, кто отбросил принятие решений, кто расслабился и говорит: «Пусть Бог делает. Я буду инструментом. Я буду полым бамбуком. Если он захочет спеть песню, он сделает из меня флейту, если не захочет, я останусь полым бамбуком. Но я буду полым бамбуком».

Вы не можете сами петь песню. Все песни принадлежат ему. Каждый раз, когда вы танцуете, это он танцует, и каждый раз, когда вы празднуете, это он празднует. Ваша жизнь на самом деле не принадлежит вам, это его жизнь. Все жизни принадлежат ему.

Поэтому, пожалуйста, не плывите против течения. Расслабьтесь в реке. Река уже и так движется к конечной цели. И она возьмет вас с собой.

Третий вопрос:

Ошо, почему гетеросексуальные отношения создают трудности, это что-то новое или так было всегда?