Шримад Бхагаватам. Песнь 1. Творение. Часть 1 - Свами Бхактиведанта А.Ч.

дева-даттам имам винам

свара-брахма-вибхушитам

мурччхайитва хари-катхам

гайаманаш чарамй ахам

дева — Верховная Личность Бога (Шри Кришна); даттам — подаренный; имам — этот; винам — струнный музыкальный инструмент; свара — музыкальный размер; брахма — трансцендентный; вибхушитам — украшенный; мурччхайитва — извлекая звуки; хари-катхам — трансцендентное послание; гайаманах — постоянно воспевая; чарами — перемещаюсь; ахам — я.

Так я и странствую, постоянно воспевая трансцендентное послание, повествующее о славе Господа, играя на этой вине — инструменте, подаренном мне Господом Кришной и исполненном трансцендентных звуков.

КОММЕНТАРИЙ: Вина — струнный музыкальный инструмент, подаренный Нараде Господом Шри Кришной, описывается в «Линга-пуране», а Шрила Джива Госвами подтверждает это. Этот инструмент тождествен Господу Шри Кришне и Нараде, так как все они относятся к одной трансцендентной категории. Звук, издаваемый этим инструментом, не может быть материальным, поэтому слава и игры, воспеваемые на нем Нарадой, тоже трансцендентны: в них нет и тени материальной скверны. Семь музыкальных размеров: ша (шаджа), ри (ришабха), га (гандхара), ма (мадхйама), па (панчама), дха (дхаивата) и ни (нишада) — также трансцендентны и предназначены специально для исполнения трансцендентных песен. Чистый преданный Господа Шри Нарададева всегда чувствует себя в долгу перед Господом за подаренный инструмент, и поэтому постоянно воспевает трансцендентную славу Господа и всегда сохраняет свое высокое положение. Следуя по стопам Шрилы Нарады Муни, осознавшие себя души, находящиеся в материальном мире, также должны правильно использовать музыкальные размеры (ша, ри, га, ма, и др.) в служении Господу, постоянно воспевая Его славу. Это подтверждается в «Бхагавад-гите».

прагайатах сва-вирйани

тиртха-падах прийа-шравах

ахута ива ме шигхрам

даршанам йати четаси

прагайатах — так воспевая; сва-вирйани — Его деяния; тиртха-падах — Господа, чьи лотосные стопы являются источником всей добродетели или святости; прийа-шравах — радующие слух; ахутах — призванный; ива — как будто; ме — ко мне; шигхрам — очень скоро; даршанам — взгляду; йати — является; четаси — на троне сердца.

Верховный Господь Шри Кришна, рассказы о славе и деяниях которого радуют слух, словно по зову, тут же появляется на троне моего сердца, стоит мне начать воспевать Его святые деяния.

КОММЕНТАРИЙ: Абсолютная Личность Бога неотлична от Своего трансцендентного имени, формы, игр и связанных с ними звуковых вибраций. Как только чистый преданный погружается в чистое преданное служение, слушая повествования о Господе, воспевая Его имя, славу, деяния и вспоминая о них, Господь мгновенно является перед трансцендентным взором такого преданного, отражаясь в зеркале его сердца посредством духовной «телевизионной связи». Таким образом, чистый преданный, связанный с Господом любовным трансцендентным служением, может в любой момент ощутить Его присутствие. Каждому приятно слушать похвалы в свой адрес — такова естественная психология индивидуума. Склонность к этому заложена в нас от природы. Господь, как и мы, — индивидуальная личность, и Он не является исключением из этого правила, потому что психологические особенности индивидуальных душ отражают психологию Абсолютного Господа. Единственное отличие состоит в том, что Господь — величайшая личность из всех и абсолютен во всех Своих проявлениях. Поэтому нет ничего удивительного в том, что Господу нравится, когда Его восхваляют чистые преданные. Так как Он абсолютен, Он может появиться в образе, прославляющем Его, ибо этот образ неотличен от Самого Господа. Шрила Нарада воспевает славу Господа не ради личной выгоды, а потому, что прославление Господа тождественно Самому Господу. Для Нарады Муни трансцендентное пение — это способ ощутить присутствие Господа.

этад дхй атура-читтанам

матра-спаршеччхайа мухух

бхава-синдху-плаво дришто

хари-чарйануварнанам

этат — это; хи — определенно; атура-читтанам — тех, чьи умы всегда полны тревог и забот; матра — объекты, доставляющие наслаждение чувствам; спарша — чувства; иччхайа — желаниями; мухух — всегда; бхава-синдху — океан неведения; плавах — судно; дриштах — испытано; хари-чарйа — действия Хари, Личности Бога; ануварнанам — постоянное повторение.

На собственном опыте я убедился, что те, кто не знает покоя из-за желания соединить чувства с их объектами, могут пересечь океан невежества на самом подходящем для этого судне, которым является постоянное воспевание трансцендентных деяний Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Живое существо отличается тем, что не может хранить молчание даже в течение короткого времени. Оно всегда должно что-то делать, о чем-нибудь думать или о чем-нибудь говорить. Материалисты, как правило, думают и говорят только о том, что доставляет удовольствие их чувствам. Но поскольку все это совершается под влиянием внешней иллюзорной энергии, такая чувственная деятельность на самом деле не приносит им никакого удовлетворения. Наоборот, их жизнь полна забот и тревог. Это и есть майа — то, чего нет. То, что не способно принести удовлетворения, принимается за объект, приносящий удовлетворение. Поэтому Шри Нарада Муни, опираясь на собственный опыт, говорит, что к таким разочаровавшимся живым существам, стремящимся удовлетворить свои чувства, удовлетворение приходит только тогда, когда они начинают постоянно воспевать деяния Господа. Имеется в виду, что достаточно просто изменить содержание деятельности живого существа. Никто не в силах остановить умственную деятельность живого существа, заставить его перестать ощущать, желать или действовать. Но если человек хочет обрести истинное счастье, он должен всего лишь изменить содержание этой деятельности. Вместо того чтобы рассуждать о политической деятельности какого-нибудь смертного человека, можно обсуждать политическую деятельность Самого Господа. Вместо того чтобы упиваться игрой киноактеров, можно направить свое внимание на деяния Господа и таких Его вечных спутников, как гопи и Лакшми. Всемогущая Личность Бога по Своей беспричинной милости нисходит на Землю и действует почти как земной человек, но в то же время все Его поступки необычайны, поскольку Он всемогущ. Господь поступает так на благо всех обусловленных душ, чтобы они могли направить свое внимание на трансцендентное. Так обусловленная душа постепенно возвысится до трансцендентного уровня и без труда пересечет океан невежества — источник всех бед. Это подтверждает личный опыт такого авторитета, как Шри Нарада Муни. И мы сможем убедиться в этом сами, если последуем примеру этого великого мудреца, возлюбленного преданного Господа.

йамадибхир йога-патхаих

кама-лобха-хато мухух

мукунда-севайа йадват

татхатмаддха на шамйати

йама-адибхих — с помощью метода самообуздания; йога-патхаих — с помощью системы йоги (мистической телесной силы, позволяющей достичь божественного состояния); кама — желания удовлетворения чувств; лобха — страсть к удовлетворению чувств; хатах — подавив; мухух — всегда; мукунда — Личности Бога; севайа — служением; йадват — подлинным; татха — подобно этому; атма — душа; аддха — по-настоящему; на — не; шамйати — быть удовлетворенным.

Обуздав чувства с помощью практики йоги, несомненно, можно освободиться от беспокойств, причиняемых желаниями и похотью, но этого еще недостаточно, чтобы принести удовлетворение душе, так как его [удовлетворение] приносит только преданное служение Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Цель йоги — обуздание чувств. Практикуя мистические методы тренировки тела, которые включают определенные сидячие позы, контроль над мыслями, ощущениями, желаниями, концентрацию ума, медитацию и в конце концов погружение в трансцендентное, человек обретает способность управлять своими чувствами. Чувства сравниваются с ядовитыми змеями, а система йоги предназначена для их укрощения. Но Нарада Муни советует другой метод обуздания чувств — трансцендентное любовное служение Мукунде, Личности Бога. Исходя из собственного опыта, он говорит, что преданное служение Господу эффективнее и практичнее системы искусственного обуздания чувств. Служение Господу Мукунде занимает чувства трансцендентной деятельностью, и для чувственных удовольствий просто не остается места. Чувства должны быть чем-то заняты. Сдерживать их искусственно — значит не сдерживать совсем, потому что змееподобные чувства воспользуются малейшей возможностью, чтобы получить наслаждение. История знает много подобных примеров. Так, Вишвамитра Муни пал жертвой красоты Менаки. Но разодетой Майе, искушавшей в ночной тьме Харидаса Тхакура, так и не удалось заманить этого великого преданного в свои сети.