Фольклор и постфольклор: структура, типология, семиотика - Ю. Березкин

Юпа (карибы). 1) На другой стороне реки или озера души ожидает огромный пес. Он отказывается перевезти тех, кто был жесток с собаками. Перевозчиками могут служить и другие животные, с ними надо хорошо обращаться[178]. 2) Девушка следует за умершим возлюбленным в иной мир. Они подходят к реке, с другой стороны к ним приплывает огромный пес, велит мужчине держаться за его ухо, девушка плывет рядом самостоятельно. Без помощи пса мертвые не могут переправиться через реку. Плохо обращавшиеся со своими собаками вынуждены долго ждать у реки [179].

Метисы северной Колумбии, район Аритама (потомки коги, чимила и/или юпа). Через реку слез умершего перевозит черная собака, через молочную — белая, через кровавую — черная. Собаки помогают лишь тем, кто к ним хорошо относился[180].

Яномами (яноама). Луна состоит из двух половин, разделенных рекою крови. Река протекает через три озера. Когда Порэ трясет дерево, омолодившиеся в озерах крови души падают вниз кровяным дождем. Пройдя сквозь облака, кровь превращается в дождь[181].

Калинья (карибы). 1) Умерший приходит сперва к деду-Жабе, затем к деду-Собаке, рассказывает, убивал ли он соответственно жаб и собак. Избавившись от злых мыслей, он приходит в селение божества[182]. 2) Огромный пес сторожит реку, через которую переправляются души [183].

Таулипан (карибы). Умершие идут по Млечному Пути. Собаки убивают тех, кто плохо обращался с ними при жизни. Хозяин Собак встречает души[184].

Локоно (араваки). Поднимаясь к небу, душа умершего встречает собаку-Мать. Она спрашивает, был ли покойный при жизни добр к собакам. Если был, собака подбегает, виляя хвостом, собака-Мать кормит и поит прибывшего. Если нет — собака бросается на него[185].

Шуар (хиваро). Собака носит в своих ушах воду, чтобы освежить душу хозяина, горящую в огне вулкана. Собака плохого хозяина лишь раздувает огонь[186].

Летуама (восточныетукано). На том свете собака встречает умершего. Если при жизни человек был с нею добр, он получает хорошую еду, если жесток — экскременты[187].

Кечуа-уанка, горы центрального Перу. В могилу у ног умершего кладут собаку. По пути на тот свет душа проходит безводную страну, и собака приносит ей в ухе воду[188].

Кечуа, горы центрального Перу. Души мертвых переходят реку по узкому волосяному мосту. Им помогают перейти (loshandepassar) черные собаки, которых специально выращивают и убивают[189].

Кечуа, департамент Куско. Река крови Яуар Майю отделяет наш мир (кай пача) от мира мертвых. Душу перевозит через нее черная, коричневая или пестрая собака. Жила одна девушка, по ночам ее голова улетала, что бывает с ищущими сексуальных приключений. Вернувшись, голова нашла дверь закрытой, прицепилась к плечу прохожего, безголовое тело умерло. Собака девушки узнала голову хозяйки, перевезла человека через Реку Крови, там голова прыгнула на свое тело. Собака стала пить из реки крови (высушив ее?), перевезла человека в наш мир[190].

Кечуа (департамент Аякучо). Душа умершего отправляется на запад через город собак и через Мапа Майо («Река мерзости, грязи»), иногда переправляясь через нее на спине черной собаки[191].

Аймара (департамент Потоси). 1) Черные собаки перевозят души умерших через реку[192]. 2) «Сын нашего хозяина предложил убить черную собаку умершей женщины, чтобы та сопровождала хозяйку в загробном путешествии» [193].

Урарина. Человек приплывает на лодке в селение Духов-Собак. Те дают ему вместо мяса кости — пусть попробует, раз люди кормят костями собак. Человек грызет кость, делается собакой. Духи-Собаки бросаются на него, но он спасается (видимо, вернув себе прежний облик)[194].

Ашанинка (араваки). 1) Пес служит проводником мертвых[195]. Претерпев мучения в нижнем мире, нарушители половых табу поднимаются на горы, цепляясь за хвост собаки [196].

Мачигенга (араваки). За мертвыми следит большой пес — их хозяин[197].

Шипибо (пано). После смерти три души покидают тело. Одна направляется к большому озеру, где встречается с Хозяином Собак в Собачьем Селении. Если при жизни человек обращался со своими собаками плохо и кормил их одними костями, Хозяин Собак также предложит душе кости без мяса[198].

Библиография

Абрамова З.А. Поздний палеолит азиатской части СССР // Палеолит СССР. М., 1984. С. 302—346.

Аврорин В.А., Лебедева Е.П. Орочские сказки и мифы. Новосибирск, 1966.

Азбелев С.Н., Мещерский Н.А. Фольклор Русского Устья / Отв. ред. С. Н. Азбелев и Н. А. Мещерский. Л., 1986.

Айхенвальд А.Ю., Петрухин В.Я., Хелимский Е.А. К реконструкции мифологических представлений финно-угорских народов // Балто-славянские исследования 1981. М., 1982. С. 162—192.

Акцорин В.А. Марийский фольклор. Мифы, легенды, предания. Йошкар-Ола, 1991.

Алексеев Н.А. Ранние формы религии тюрко-язычных народов Сибири. Новосибирск, 1980.

Анохин А.В. Материалы по шаманству у алтайцев. Л., 1924. (Сборник МАЭ РАН Т. 4. Вып. 2)

Анохин А.В. Легенды и мифы седого Алтая / Сост. В. Ф. Хохолков. Горно-Алтайск, 1997.

Анучин В.И. Очерк шаманства у енисейских остяков. СПб, 1914. (Сборник МАЭ РАН. Т. 2. Вып. 2).

Баялиева Т. Д. Доисламские верования и их пережитки у киргизов. Фрунзе, 1972.

Березкин Ю.Е. О путях заселения Нового Света: некоторые результаты сравнительного изучения американских и сибирских мифологий // Археологические вести. 2003. Вып. 10. С. 228—285.

Березницкий С.В. Мифология и верования орочей. СПб., 1999.

Березницкий С.В. Этнические компоненты верований и ритуалов коренных народов амуро-сахалинского региона. Владивосток, 2003.

Богораз В.Г. Чукчи. Т. 2. Религия. Л., 1939.

Бунятов Г. Армянская народная словесность в Закавказье // Сборник материалов для описания местностей и племен Кавказа. Тифлис, 1900. Вып. 28, отдел 2. С. 1—167.

Бутанаев В.Я., Бутанаева И.И. Хакасский исторический фольклор. Абакан, 2001.

Воскобойников М.Г. Кто дал эвенкам солнце. Сказки, предания и устные рассказы эвенков. Иркутск, 1973.

Василевич Г.М. Ранние представления о мире у эвенков (материалы) // Тр. Института Этнографии. Л., 1959. Вып. 51. С. 157—192.

Васильев М. Религиозные верования черемис. Уфа, 1907.

Васильев С.А. Древнейшие культуры Северной Америки. СПб: ИИМК РАН, 2004.

Васильков Я.И. Арийско-финно-угорские параллели в сфере заупокойного ритуала // В. М. Массон, ред. Изучение культурного насления Востока. СПб: Европейский дом, 1999. С. 19—26.

Вербицкий В.И. Алтайские инородцы. М., 1893.

Гимм М. Маньчжурская мифология // Мифы народов мира. Т. 2. М.: Советская энциклопедия, 1982. С. 107—109.

Головнев А.В. Говорящие культуры. Традиции самодийцев и угров. Екатеринбург, 1995.

Громов В.И. Палеонтологическое и археологическое обоснование стратиграфии континентальных отложений четвертичного периода на территории СССР (млекопитающие, палеолит). М., 1948.

Девяткина Т. П. Мифология мордвы. Саранск, 1998.

Демидов С.Е. К вопросу о некоторых пережитках домусульманских обрядов и верований у юго-западных туркмен // Тр. Института истории, археологии и этнографии Академии Наук Туркменской ССР. Ашхабад, 1962. Т. 6. С. 183—219.

Диков Н.Н. Древние культуры Северо-Восточной Азии. М., 1979.

Добровольский В.Н. Смоленский этнографический сборник. СПб., 1891. Т. 2. (Записки Императорского русского географического общества по отделению этнографии. Т. 20).

Дьяконова В.П. Религиозные представления алтайцев и тувинцев о природе и человеке // Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера (вторая половина XIX- начало XX в.). Л., 1976. С. 268—291.

Дыренкова Н.П. Шорский фольклор. М.; Л., 1940.

Егоров Н.И. Чувашская мифология // Культура Чувашского Края: Учеб. пособие. Чебоксары, 1995. Ч. 1. С. 109—146.