Шимшон — судья Израиля - Гершон Вайс

Так как Шимшону предстояло жить среди нечестивых филистимлян, ему требовалась защита[57], дабы сохранить свою духовность. Эту защиту обеспечивал ему статус назира.

Раздел Торы, посвящённый женщине, подозреваемой в нарушении супружеской верности (сота), находится как раз перед разделом о назире, чтобы научить нас одному важному правилу: “Каждый, кто видел женщину, осрамившую себя, пусть, подобно назиру, откажется от вина”[58]. Отсюда следует, что даже простое лицезрение согрешившей женщины, даже несущей наказание за свой грех, производит неблагоприятное воздействие на любого человека, в том числе и на цадика. Поэтому видевший соту должен был принять на себя особую степень воздержания, полный отказ от вина, чтобы снова возвысить себя.

Тогда возникает вопрос: если случайное лицезрение распутницы столь пагубно действует на человека, как мог Шимшон подвергать свою духовность риску, проводя всю свою жизнь среди низких и аморальных людей?

Процитированный выше отрывок из Талмуда даёт ключ к ответу на данный вопрос. На любого простого человека неизбежно влияет его окружение[59], но Шимшон был неординарным человеком. Даже в материнской утробе его окружала особая среда. Он был “назиром от рождения” (буквально — “назиром от чрева”). В течение всей беременности его мать ни разу не попробовала ни грозди винограда, ни глотка вина. Любое производное винограда было запрещено ей как некашерная пища. Она не могла даже пользоваться горшками и тарелками, в которых готовились продукты из винограда.

Чтобы понять важность этого запрета, необходимо отдавать себе отчёт в производимом вином эффекте. Оно способствует понижению интеллекта и победе эмоций над нами. Даже небольшое количество вина ослабляет способность человека к критике, и ему становится трудно быть объективным. В конечном счёте его способность устоять перед искушением ослабевает.

В еврейском законе чётко оговаривается воздействие вина. Если человек выпил совсем немного (ревиит — приблизительно 3 унции) вина, он не имеет права решать вопросы, связанные с еврейским законом. Если он служит Б-гу в Святом Храме, он наказывается смертью[60]. И в том, и в другом случае человек должен следовать требованиям своего интеллекта, а не идти на поводу у своих эмоций.

Именно в этом состоит смысл утверждения: “Каждый, кто видел соту в её посрамлении, пусть откажется от вина”[61]. Отказ от вина и других продуктов из винограда защищает человека от искушений[62].

В этом и состояло преимущество Шимшона: в его организме не было и следа вина или какого-либо продукта из винограда. Он был назиром от рождения, “от чрева”, человеком, не подвергавшимся ни малейшему воздействию окружения. Поэтому у Шимшона была возможность сохранить трезвость ума[63] в течение всей своей жизни, подобно Первосвященнику, ведущему Храмовую Службу. Он мог ощущать Б-жественное Присутствие, даже живя среди филистимлян.

13:6

“Женщина пришла (домой) и сказала своему мужу: “Приходил ко мне посланец Б-га и по своему виду он походил на ангела Б-га, очень грозный. Я не спросила его, откуда он, а он не сказал мне своего имени”.

В наши дни более чем неуместно, описывая кого-либо, сказать, что он подобен ангелу Б-га. Однако как Цлелпонис, так и Маноах употребляют именно эти слова. Значит, они оба знают, как выглядит ангел.

Цлелпонис не говорит, что она видела ангела, а только “посланца Б-га”, т. е. пророка. Тем самым она дала понять, что посетитель был ангелом, но скромность не позволила ей сказать, что она достигла уровня Руах акодеш; без которого нельзя увидеть ангела[64].

13:7

“И он сказал мне: Ты зачнёшь и родишь сына, поэтому не пей ни молодого, ни старого вина. Не ешь ничего нечистого. Ибо мальчик будет назиром Б-га от рождения до конца своей жизни”.

Передавая мужу послание ангела, Цлелпонис изменила несколько фактов.

Понятно, что она опустила фразу “бесплодна”, не желая лишний раз привлекать внимание мужа к своему недостатку. Она также добавила слова “до конца своей жизни”, подчёркивая, что соблюдение законов назира необходимо для того, чтобы сделать ребёнка святым, а не для того, чтобы она смогла забеременеть.

Кроме того, Цлелпонис не упомянула ещё о двух важных моментах: “Бритва не должна касаться его головы” и “Он начнёт освобождение Израиля”. Своему мужу она передала лишь те слова из сообщения ангела, которые касались вынашивания ею ребёнка. Таким образом, она заставила мужа поверить в то, что ангел явился ей лишь для того, чтобы рассказать о её обязанностях. Тогда мужу стало бы “понятно”, почему ангел явился ей, а не ему. Цлелпонис не рассказала ему ничего относительно воспитания ребёнка и его особого предназначения, ибо всё то же самое могло быть открыто и самому Маноаху. И Цлелпонис не хотела, чтобы её муж почувствовал, что стоит на ступень ниже её самой. Отсюда следует, что даже если жена выше своего мужа, ей следует относиться к нему с почтением и оказывать ему наивысшие почести.

То же самое можно сказать и о Саре, которая превосходила Авраама своим пророческим даром. Однако она думала о нём как о “своём господине” (Берешит 18:12).

Дальновидная еврейская мать, ведя дочь к хупе, советовала ей: “Если ты будешь относиться к мужу как к царю, тогда он станет твоим слугой и будет оказывать тебе почести как царице. Но если ты попытаешься возвыситься над ним, он станет твоим хозяином, а ты — его служанкой” (Менорат амаор 176).

Спокойствие еврейского дома

13:8

Маноах молился Б-гу и сказал: “Прошу Тебя, Ашем, пришли опять ко мне человека, которого Ты уже к нам присылал, и пусть он научит нас, что нам делать с ребёнком, который скоро родится”.

Народ Израиля привык к тому, что пророки предсказывали будущее, поэтому Маноах не сомневался, что этот “человек” послан Б-гом, и был уверен, что предсказанное чудо свершится. Маноах молился, чтобы посланец пришёл к нему снова: он хотел знать, в чём будет состоять его ответственность перед этим ребёнком, ибо чрево женщины ещё не вынашивало подобного назира.

Очень важно отметить, что Маноах молился о возвращении “посланца Всевышнего”, вместо того, чтобы бегать по улицам, разыскивая его. Для Маноаха молитва была средством достичь желаемого, средством не менее эффективным, чем действия в материальном мире[65].

13:9

Б-г внял голосу Маноаха, и ангел опять явился женщине. Она сидела в поле, и её мужа Маноаха не было с ней

В Писании чётко сказано, что Б-г послал Своего ангела во второй раз только потому, что Маноах молил его об этом. В повторном явлении ангела не было никакой необходимости, ведь Цлелпонис подробно передала Маноаху все касающиеся ребёнка указания. Но Маноах молился, и Всевышний внял его молитве. Отсюда мы учим, насколько Б-г близок к нам и как велика Его готовность ответить на наши молитвы!

Ещё раз отметим, что ангел был послан “женщине”, чтобы подчеркнуть её величие. В то же время в Писании говорится, что он явился перед ней в поле, когда она была занята земным повседневным делом. Но её духовный уровень был настолько высок, что даже в обыденной обстановке она была достойна откровения ангела.

13:10

Женщина поспешила и побежала, и сообщила своему мужу. Она сказала ему: “Вот явился ко мне человек, который уже являлся мне сегодня”.

Цлелпонис попала в неловкое положение: Б-жий посланец опять стоял перед ней, а Маноаха, которому не терпелось увидеть “человека Б-га”, не было рядом. Ни минуты не колеблясь, она попросила ангела подождать, а сама поспешила за мужем. Конечно, это был не самый учтивый поступок, но Цлелпонис была исключительно предана своему мужу и уважение к нему ставила выше всего.

Подобная история описана в Талмуде (Недар им 66). Человек из Вавилона женился на женщине из Эрец Исраэль. Однажды он попросил жену приготовить ему определённое кушанье. Поскольку они говорили на разных языках, женщина неправильно поняла просьбу мужа и вместо еды принесла свечи. Разгневавшись, он велел сломать их о бава, что означает “ворота”. Но жена опять не поняла его и сломала свечи о голову мудреца Бавы бен Буты, который сидел поблизости, наблюдая за происходящим. Великий мудрец спросил женщину, почему она так поступила. Женщина отвечала: “Мой муж велел мне сделать это”. И тогда мудрец произнёс: “Да благословит тебя Б-г двумя сыновьями, подобными Баве бен Буте, ибо ты исполнила повеление мужа”.

Хасид Рав Йосэф Яавец поясняет, что эта женщина заслужила благословение, потому что обладала добродетелью послушания мужу. А наши мудрецы учат: “Добродетельной можно считать только ту женщину, которая исполняет волю своего мужа”.