Обществознание. Учебник для подготовки к ЕГЭ и иным формам вступительных испытаний в вузы - Коллектив авторов

Взгляд на исторический прогресс в марксизме изложен в рамках материалистического, формационного подхода к пониманию истории. История общества рассматривается в нем как естественно–исторический процесс возникновения, развития и смены общественно-экономических формаций, которые представляют собой общество на конкретной исторической ступени развития, с определенным способом производства, базисом и надстройкой. Выделяя пять общественно-экономических формаций (первобытно–общинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую), марксизм рассматривал историю общества как восходящий, прогрессивный процесс перехода от одной общественно-экономической формации к другой на основе развития материального производства, производительных сил, способа производства. При этом движущей силой исторического прогресса рассматривалось противоречие в способе производства между постоянно развивающимися производительными силами и производственными отношениями, связанными с формой собственности и остающимися практически неизменными в тех или иных формационных рамках. Проявлением этих противоречий с точки зрения марксизма двигателем прогресса является классовая борьба, а их разрешением, «локомотивом» истории – социальная революция.

Такой формационный, восходящий, классовый, революционный подход к пониманию исторического прогресса имеет свой смысл, так как материальное производство, производительные силы, способ производства, классовая борьба, социальные революции играют определенную роль в развитии общества, но далеко не единственную, не всегда решающую. С позиций такого подхода трудно объяснить многочисленные явления и процессы, не укладывающиеся в формационные рамки. Это понимал и сам К. Маркс, вводя понятие «азиатского» способа производства, особенности которого нельзя было подвести под однолинейное, восходящее, формационное понимание общественного прогресса. Кроме того, понятие коммунистической формации как общества без противоречий, общества изобилия приводило к концу истории, что противоречило самой марксистской диалектике как учению о непрекращающемся движении, изменении и развитии.

Итак, к концу XIX – началу XX в. в европейской философии в понимании общественного прогресса господствовали гегелевский рационализм, видевший основу прогресса в развитии разума, государственности, свободы, и марксистский социологизм, связывающий прогресс с переходом от одной общественно-экономической формации к другой на основе развития производительных сил. Однако в это же время формировался и иной, нелинейный подход к пониманию исторического процесса. Одним из первых его обосновал русский историк XIX в. Н. Я. Данилевский.

В своем труде «Россия и Европа» Н. Я. Данилевский представил человеческую историю разделенной на отдельные, самобытные цивилизации, или «культурно-исторические типы»: египетский, древнесемитский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, аравийский, германо-романский. В развитии каждой великой цивилизации, по мнению Данилевского, наблюдается определенная цикличность, состоящая в прохождении ею периодов становления, расцвета и постепенного распада. Мыслитель полагал, что европейская (германо-романская) цивилизация уже вошла в фазу застоя, что проявляется в ослаблении ее творческого потенциала, секуляризации, растущем цинизме, жажде власти над миром. По мнению Данилевского, в современной истории начинает оформляться русско-славянский тип цивилизации, который в будущем ожидает расцвет. В отличие от европейской цивилизации, которая проявила свое творческое начало только в двух областях – политике и науке, русско-славянская цивилизация проявит себя во всех возможных областях – религиозной, научной, политической, экономической, эстетической, создав новый и справедливый социально-экономический порядок.

С точки зрения Н. Я. Данилевского, прогресс состоит не в том, чтобы идти в одном направлении, а в том, чтобы все поле исторической деятельности человека освоить в разных направлениях. Каждый культурно-исторический тип развивает самостоятельным путем особенности своей духовной природы и внешних условий жизни и этим вносит свой вклад в исторический процесс. Такое нелинейное, культурологическое понимание общественного прогресса получило дальнейшее развитие в трудах философов XX в. О. Шпенглера, А. Тойнби, К. Ясперса, П. Сорокина и др.

Немецкий философ конца XIX – первой трети XX в. О. Шпенглер в своей знаменитой работе «Закат Европы» изложил не формационное, не восходящее, не трехзвенное (Древний мир – Средние века – Новое время) понимание общественного прогресса, а культурологическое, цивилизационное. История общества рассматривалась им не как нанизанная на одну линию последовательность культур, а как их одновременное существование.

Каждая культура, цивилизация подобно живому организму проходит, с точки зрения О. Шпенглера, определенные стадии развития – рождение, детство, возмужание, старость и смерть. Им выделено восемь таких культур – египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, западноевропейская и культура майя. В основе каждой культуры, по мнению О. Шпенглера, лежит определенный, специфический стержень, прасимвол, идея. Каждая культура представляет собой не что иное как вариации на тему своего прасимвола. При этом Шпенглер отрицал наличие единого, общекультурного прасимвола человечества. Отсюда мировая история выступает не как некая целостность, а как совокупность отдельных культур, которые, не имея между собой ничего общего, рождаются, мужают и погибают независимо друг от друга, сами по себе.

Таким образом, понятие единой прогрессивной направленности в общественном развитии, с точки зрения культурологического подхода, становится относительным. Каждая культура сама по себе наполнена глубоким смыслом, но вместе взятые они не составляют определенного единого (тем более прогрессивного) смысла, для их единства нет общей основы, фундамента. В этом видится заслуга О. Шпенглера в понимании исторического прогресса. Он неявно показал, к чему может прийти мир, устранив общий фундамент, которым для Европы являлось христианство, ибо сама по себе история без осевой ориентации на мораль, нравственность обречена на гибель. И если Европа после Второй мировой войны не погибла, спаслась, выжила, выстояла, то только потому, что она пошла путем расширения и утверждения, принятия, а не отрицания религии, демократизма, гуманизма, защиты прав и утверждения обязанностей личности.

Подобно О. Шпенглеру, неформационный подход к пониманию общественного прогресса развивал в XX в. английский философ А. Тойнби, который в работе «Постижение истории» на большом фактическом материале разработал теорию круговорота локальных цивилизаций, каждая из которых проходит стадии возникновения, роста, надлома, разложения. При этом под прогрессом понималась возможность духовного совершенствования, эволюция религий, сближающих и интегрирующих народы.

Осмыслению кризиса европейской цивилизации, пониманию направленности исторического процесса посвящено также одно из основных произведений немецкого философа XX в. К. Ясперса «Смысл и назначение истории». С его точки зрения, VIII II вв. до н. э. представляют собой «осевое время», связанное с возникновением мировых религий, философии и представляющее собой прорыв в мифическом миросозерцании, форму осознания человечеством хрупкости, смертности, конечности границ своего бытия, постановку проблемы спасения, смысла человеческого существования. Это «пробуждение» духа и явилось, по утверждению К. Ясперса, началом общей истории человечества, объединением локальных культур, установлением подлинной, не родовой, не природной, а духовной связи между народами.

Проблема определяющей и объединяющей роли духовности в понимании направленности исторического прогресса в период противостояния двух мировых систем была поставлена одним из крупнейших социологов XX в. П. Сорокиным, который, анализируя особенности и тенденции в развитии двух мировых систем, определяющих судьбы цивилизации, высказал идею о их взаимном сближении, о возможности конвергенции, возникновения смешанного, интегрально-промежуточного социокультурного типа, снимающего негативные моменты и соединяющего позитивные ценности предыдущих.

Фундаментом, основой такой конвергенции, по утверждению П. Сорокина, является близость, одинаковость «культурного качества» любого общества, наличие общечеловеческих ценностей, выделенных еще в античности – стремление к истине, добру, красоте, правде, долгу, свободе, образованию, науке, искусству. Их забвение является признаком кризиса, деградации, регресса культуры, цивилизации, а основными путями очищения, прогресса – альтруистическая любовь и этика солидарности.