Дао: Золотые Врата. Беседы о «Классике чистоты» Ко Суана. Часть 2 - Бхагаван Раджниш (Ошо)

Иуда стал виновником, истинным убийцей. Он продал Христа за тридцать сребреников. Он думал, что это единственный способ заставить Христа уйти, чтобы самому возглавить коммуну. Должно быть, его эго было глубоко ранено.

Так было всегда. Ученик Махавиры Маккхали Госал восстал против учителя и начал распространять слух, что Махавира не был истинным просветленным, что на самом деле просветленным был он, Маккхали Госал. Когда Махавира узнал об этом, он рассмеялся. Он оправился во дворец, где остановился Маккхали Госал, и спросил его:

– Маккхали Госал, ты сошел с ума? Что ты делаешь?

Этот человек, должно быть, был неимоверно хитрым. Он сказал:

– Я не твой ученик, запомни это. Тот человек, который когда-то был твоим учеником, мертв. Тело Маккхали Госала, но великий дух вселился в него. Дух Маккхали Госала покинул тело. Я совершенно другой человек, ты разве не видишь?

Махавира засмеялся и сказал:

– Прекрасно вижу. Ты все тот же глупый парень и поступаешь все так же глупо. Не трать времени! Направь свою энергию на то, чтобы самому стать просветленным. Зачем волноваться о том, настоящий я просветленный или нет. Если ты больше не мой ученик Маккхали Госал, если в тебе живет совершенно иной дух, я это приму. Если ты так говоришь, я приму это. Но тогда почему ты так волнуешься обо мне? Круглые сутки ты выступаешь против меня. Это показывает, что ты все еще злишься на меня.

Это очень важно понимать, потому что вы все здесь ученики, и у вас будет возникать неприязнь по отношению ко мне по одной простой причине: я стремлюсь разрушить ваше эго. Это то, что я должен делать, такова задача мастера – разрушать ваше эго. Вы можете захотеть отомстить мне, возможно, вы можете получить глубокую внутреннюю рану.

Вы спрашиваете меня: почему так трудно простить, перестать цепляться за боль, тянущуюся из далекого прошлого?

Причина проста: это все, что у вас есть. И вы только и делаете, что бередите старые раны, чтобы они не зарастали в вашей памяти. Вы не позволяете им затянуться.

Мужчина ехал в купе, в поезде. Напротив него сидел католический священник. Рядом со священником стояла корзина для пикника. Мужчине было нечего делать, и он наблюдал за священником.

Через какое-то время священник открыл корзину, вытащил оттуда маленькую салфетку и аккуратно расстелил ее на коленях. Затем он вынул стеклянную миску и расположил ее на салфетке. Затем последовали нож и яблоко. Священник очистил яблоко, порезал его и положил кусочки в миску. После чего он взял миску, высунулся из окна и высыпал яблоко.

Затем он вытащил банан, очистил его, порезал, сложил в миску и выкинул кусочки за окно. То же самое он проделал с грушей, с небольшой горсткой черешни, ананасом и небольшой баночкой сметаны – все это он выбросил из окна, предварительно тщательно подготовив. Затем он вытер миску, стряхнул салфетку и сложил обратно в корзину.

Мужчина, в изумлении наблюдавший за священником, в конце концов не выдержал.

– Простите, падре, но что это вы делаете? – спросил он.

На что священник совершенно невозмутимо ответил:

– Готовлю фруктовый салат.

– Но вы же все выкинули в окно?! – воскликнул попутчик.

– Да, – ответил священник, – я ненавижу фруктовый салат.

Люди продолжают делать то, что ненавидят. Они живут в своей ненависти. Они постоянно тревожат свои раны, чтобы они не могли затянуться. Они не дают своим ранам заживать, вся их жизнь основана на прошлом.

Пока вы не начнете жить в настоящем, вы не сможете забыть и простить прошлое. Я не говорю вам: «Простите и забудьте все, что случилось в прошлом». Это не мой подход. Я говорю: «Живите в настоящем, это позитивный подход к существованию. Живите в настоящем». Иначе можно сказать: «Будьте более медитативными, более и более осознанными, более бдительными, потому что, когда вы осознанны, бдительны, вы в настоящем».

Осознанность не может быть в прошлом и не может быть в будущем. Осознанность знает лишь настоящее. Она не знает ни прошлого, ни будущего. У нее есть только одно время – настоящее. Будьте осознанными, и как только вы все больше и больше начнете наслаждаться настоящим, как только вы начнете ощущать блаженство бытия в настоящем, вы перестанете совершать те глупые поступки, которые все совершают изо дня в день. Вы перестанете возвращаться в прошлое. Вам не нужно будет забывать и прощать, ваше прошлое исчезнет само по себе. Вы удивитесь – куда оно ушло? И как только прошлого не станет, будущее тоже исчезнет, потому что будущее – всего лишь проекция прошлого. Освободиться от прошлого и будущего значит впервые ощутить вкус свободы, ощутить Бога. И в этом переживании человек становится целым, здоровым, все раны затягиваются. Вдруг больше нет ран. Вы начинаете ощущать, как глубоко внутри вас зарождается процветание. Это процветание – начало трансформации.

Второй вопрос:

Ошо,

Каково основное учение твоих саньясинов?

Должно быть, вы здесь впервые, иначе у вас не возник бы этот вопрос. Дело в том, что у меня нет учения. Я не учитель, я ничему не учу.

Учить значит передавать информацию. Учение по своей сути – внушение. Это навязывание вам определенных верований, обусловливание вашего ума конкретной идеологией. Я против любых идеологий. Я против любых доктрин, потому что все они способствуют усилению вашего ума. Моя задача – помочь вам выйти за пределы ума. Здесь вам нужно не «на-учиться», а наоборот, «раз-учиться», вы должны пройти через процесс «раз-обусловливания».

Я не переделываю вас. Этим занимаются христиане, индуисты, мусульмане и все остальные. Если индуист захочет стать христианином, ему нужно будет пройти через два процесса: сначала его нужно будет разобусловить как индуиста, а затем переобусловить как христианина. Но меняется лишь обусловленность, больше ничего. Меняется ваше облачение, ваше сознание остается прежним.

Сознание подвергается изменению только тогда, когда вы разобусловлены, но не переобусловлены, когда вы предоставлены сами себе, полностью невинны. Я называю это чистотой.

В этом суть Дао Ко Суана. Сутры Ко Суана называются «Основы чистоты». Дао не имеет доктрин, не имеет учений. Дао верит в абсолютную пустоту ума, в ничто. Когда вы абсолютно пусты, вы встречаетесь с запредельным. Запредельное не так далеко, но вы настолько переполнены мусором, настолько переполнены хламом, что внутри вас не осталось места для запредельного. Это как комната, полная мебели. Освободите комнату. С одной стороны, комната опустела, мебели там больше нет. С другой стороны, она наполняется пустотой, в нее входит небо, в нее входит пространство – комната становится более просторной. Вот что происходит, когда ваше существо разобусловливается и вы остаетесь наедине с собой.

Я вовсе не хочу вас ничему учить. Не хочу, чтобы вы верили в Бога. Зачем верить в Бога? Если Бог может стать переживанием, зачем верить? Вера – это жалкая подделка. Если вы можете получить что-то настоящее, зачем выбирать искусственные цветы? Если вы можете вырастить прекрасные розы, зачем стремиться к чему-то фальшивому, синтетическому?

Любая вера фальшива. Я бы хотел, чтобы вы были знающими, а не верующими. Я бы хотел, чтобы вы стали мудрецами, а не индуистами, христианами или буддистами. Да, я бы хотел, чтобы вы стали буддой, пробужденным существом. Я бы хотел, чтобы вы стали Христом, а не христианином. Разница огромна. Фридрих Ницше говорил, что первый и последний христианин умер две тысячи лет назад на кресте. Позвольте мне повторить: первый и последний христианин. Фридрих Ницше сам был безумцем, но иногда у безумных людей бывают великие прозрения, которые так называемые здоровые люди продолжают упускать. У Ницше было много прозрений. И это является одним из самых важных утверждений, которые он когда-либо сделал.

Будьте Христом. Почему не увенчать себя переживанием Бога как такового? Я не даю вам учений о Боге, потому что все учения – о. Слово «о» означает вокруг. Все учения – вокруг да около, они ходят по кругу. Они дают вам знания, но не делают вас знающим.

У меня нет учения, чтобы ему учить. У меня есть истина, но истине нельзя научить. Ее можно лишь уловить, ей нельзя научить. В этом заключается сатсанг — пребывание с мастером. В этом цель саньясы – быть в созвучии со мной.

Истина – передача вне слов. Слова переходят от одного ума к другому. То, что я говорю вам, – передача от одного ума к другому. Невысказанное гораздо важнее. Слушайте мою тишину, паузы между словами. Слушайте интервалы. Когда вы в созвучии со мной, в глубокой гармонии со мной, когда между нами нет ни борьбы, ни сопротивления, ни конфликтов, ни споров… И тут не о чем спорить, потому что я не пытаюсь вас ни в чем убедить, не пытаюсь уговорить вас стать моим последователем, стать подражателем. Мои усилия направлены на общность, не на общение.