Религия и церковь в США - Лазарь Наумович Великович

и святого духа, и что признает Священное писание — Ветхий и Новый завет. Эта статья просуществовала в Конституции штата Делавэр до 1972 г.

Конституция штата Северная Каролина устанавливала, что человек, отрицающий существование бога, истинность протестантской религии, богодухновенность Ветхого или Нового заветов или придерживающийся религии, несовместимой со свободой и безопасностью штата, не имеет права занимать должность. В штате Мэриленд нетерпимо относились к людям, не принадлежащим к христианской церкви и не веровавшим в догмат святой троицы.

Конституция штата Массачусетс, утвержденная в 1780 г., также провозглашала, что губернатор, заместитель губернатора, депутаты палаты представителей и сенаторы должны до своего вступления в должность подписать декларацию о том, что они придерживаются христианской религии и твердо убеждены в ее истинности.

Приведенные примеры показывают, что законодатели штата отнюдь по стояли на позициях веротерпимости.

Пуритане, пишет американский социолог Гленн Вернон, приехали в Америку не для того, чтобы установить демократию, а для того, чтобы построить общество, религиозно устроенное, которое бы соответствовало их взглядам. Они установили теократию — такую же, какую Жан Кальвин — в Женеве. В колониальной Америке протестанты преследовали квакеров. До завоевания независимости, по словам Гленна Вернона, лишь незначительное меньшинство американцев были сторонниками отделения церкви от государства.

Признавая тот факт, что в США отделение церкви от государства никогда не было полным, Гленн Вернон утверждает, что полное отделение церкви от государства невозможно, поскольку оба института являются частью одной и той же социально-культурной среды. Отделение двух институтов, считает он, может быть лишь относительным. Вернон далее перечисляет области, в которых перекрещиваются интересы церкви и государства. К ним относятся: брак, развод, контроль над рождаемостью, детский труд, социальное страхование, образование, суды и тюрьмы, религиозные службы в вооруженных силах, присяги, законы о богохульстве, законы о соблюдении воскресенья, соблюдении религиозных праздников, цензура, радио и телевидение. Таким образом, тесное сотрудничество государства и церкви в США обусловлено общностью классовых интересов буржуазии и церкви. Отделение церкви от государства не привело к исключению церкви из механизма классового господства буржуазии.

Соглашаясь с Верноном в том, что в США отделение церкви от государства неполное, нельзя признать исчерпывающими приводимые им доводы о переплетении их интересов в некоторых областях. Дело тут в другом — в стремлении буржуазии использовать религию в своих классовых интересах. Буржуазия нуждается в услугах церкви, она не может довести до конца принцип отделения церкви от государства.

В 1786 г., т. е. через 10 лет после провозглашения Декларации независимости, был принят так называемый Статут Виргинии о религиозной свободе, который декларировал независимость церкви от государства. В этом документе говорилось: «…ни один человек не будет принужден поддерживать какой-нибудь религиозный культ, какое бы то ни было духовенство… Но все люди будут свободны исповедовать, защищать свое мнение в религиозных делах, и это ни в коем случае не уменьшит, не расширит или заденет их права»[32].

Через год после утверждения конституции США Томас Джефферсон писал Джемсу Мэдисону о том, что самым важным недостатком конституции он считает отсутствие в ней Билля о правах, в котором было бы ясно сказано о свободе выбора религии. Конгресс принял Билль о правах, который был утвержден всеми штатами. В первой из 10 статей документа декларировалась свобода выбора религии: «Конгресс не должен издавать законов, устанавливающих какую-либо религию или запрещающих ее свободное исповедание». Первая поправка к конституции, провозгласившая свободу выбора религии, была обусловлена тем, что в США существовало много религиозных организаций различных вероисповеданий, из которых ни одна не была настолько мощной, чтобы претендовать на господствующее положение в стране. Первая поправка к конституции определяла отношение государства к церкви.

Однако Билль о правах, который существенно дополнил американскую конституцию, не гарантировал подлинной свободы совести[33]. Он лишь декларировал свободу выбора религии. В исторических условиях, в которых возникли Соединенные Штаты Америки, когда в отдельных штатах, объединившихся в одно государство, проявлялась нетерпимость по отношению к религиозным меньшинствам, это имело определенное прогрессивное значение.

Фактически только с принятием в 1868 г. 14-й поправки к конституции, в которой провозглашалось, что ни один штат не должен издавать или приводить в исполнение законы, ограничивающие привилегии и вольности граждан[34], положение первой поправки стало законом для всей страны.

Принятие поправок к конституции не привело к ликвидации религиозной нетерпимости. — В XIX и даже в XX в. протестанты враждебно относились к католикам, а католики — к протестантам. Разногласия и борьба между протестантскими церквами и католической церковью были обусловлены главным образом соображениями не религиозными, а политическими — стремлением обеспечить господствующее положение протестантизма в общественно-политической жизни США, с одной стороны, и претензиями католиков на повышение своей роли в государстве, с другой. Это особенно проявилось на президентских выборах 1928 г., когда протестантские церкви вели кампанию против кандидата в президенты Смита, первого католика в истории США, выдвинутого на этот пост. По сложившейся в США традиции президентом избирается протестант. Смит потерпел поражение. Традиция была впервые нарушена в 1961 г., когда хозяином Белого дома стал католик Джон Кеннеди.

Свобода совести в США, как и в других капиталистических странах, фактически сводится к свободе выбора религии и отправления религиозного культа. Характеризуя буржуазную концепцию свободы совести, Маркс писал, что «буржуазная «свобода совести» не представляет собой ничего большего, как терпимость ко всем возможным видам религиозной свободы совести»[35].

Буржуазная интерпретация принципа свободы совести обусловлена заинтересованностью класса капиталистов в сохранении религии, в усилении ее влияния на трудящихся, в распространении религиозных взглядов. В. И. Лепин писал, что провозглашенные и осуществленные буржуазией «свободы» лживы насквозь и служат прикрытием капиталистического обмана, насилия и эксплуатации[36]. Буржуазная свобода совести сводится к «свободе для капитала покупать и подкупать целые церковные организации для одурманивания масс религиозным опиумом»[37].

Эта глубокая оценка классиками марксизма-ленинизма ограниченного, антидемократического характера буржуазной концепции свободы совести полностью относится к концепции свободы совести в США. Антидемократизм, фактическое попирание прав граждан выражается прежде всего в том, что свобода совести, провозглашенная американской конституцией, отрицает право на атеистические убеждения. Граждане США свободны в выборе религии. Однако они не свободны в отказе от религии. Каждый американский гражданин должен принадлежать к какой-либо конфессии, состоять в какой-либо религиозной организации. В США фактически ущемлены в правах граждане, не признающие религию и даже индифферентно к ней относящиеся, а тем более придерживающиеся атеистических взглядов. Получение работы, ее сохранение, общественное положение человека в значительной мере зависят и от того, как он относится к религии, является ли он прихожанином какой-либо церкви. Атеисты фактически подвергаются дискриминации. Их права ограничены существующим в отдельных штатах законодательством. Веротерпимость сочетается