Семь секретов Вишну. Философия индийского мифа - Дэвдатт Паттанаик

брата Сугриву за пределы царства. Вали даже насильно берет себе жену Сугривы, Руму. Когда Вишну нисходит на землю в форме Рамы, он вмешивается в этот спор между альфа-самцом Вали и соискателем Сугривой. Во время схватки братьев Рама выпускает из-за кустов стрелу и поражает Вали. Вали протестует: «Это же против дхармы». Рама заявляет, что обезьяна, живущая по закону джунглей, должна по закону джунглей и умереть.

Рисунок эпохи Моголов: Шиби спасает голубя от ястреба

Вали не имеет права ссылаться на правила дхармы, потому что дхарма основана на разделении собственности, на общности, а не на единоличном владении. Вали вел себя как животное, когда отказался разделить власть с братом и лишил того царства и жены; поэтому Сугрива имел право использовать хитрость, чтобы лишить своего брата жизни. В мире адхармы закон джунглей – оправданный выбор.

После смерти Вали Сугрива становится властителем Кишкиндхи. Теперь Рама требует, чтобы Сугрива следовал дхарме и назначил сына Вали, Ангаду, своим наследником. В животном мире одержавший победу альфа-самец убивает детей свергнутого лидера. Дхарма же должна основываться на сострадании. Рама требует, чтобы Сугрива изменился: если Вали следовал матсья-ньяе, Сугрива должен следовать дхарме. Вали рассматривал Кишкиндху как территорию и отказывался ею делиться; Сугрива же должен рассматривать Кишкиндху как собственность и передать ее сыну своего бывшего соперника.

Майсорское изображение Баларамы

Таким образом, горшок Рамы с дхармой, ранее ограничивавшийся Айодхьей, теперь расширяется, чтобы охватить Кишкиндху.

Желание большего горшка может также указывать на отсутствие чувствительности и удовлетворенности. Чем больше леса одомашнивается и превращается в поля, обеспечивающие человеческое общество, тем больше природы уничтожается ради культуры. Человеческие законы обычно что-то включают и что-то исключают и этим самим испытывают пределы природы. Это ярко выражено в следующей истории из «Махабхараты».

Царь Шиби из сострадания спасает голубя, преследуемого ястребом. Ястреб спрашивает царя: «Что я теперь буду есть?» Царь предлагает ему съесть другого голубя. Ястреб возражает: «Чтобы удовлетворить свое сострадание к этому голубю, ты готов пожертвовать другим. Разве это справедливо?» Тогда царь просит ястреба съесть крысу или змею. «Почему они должны умереть, чтобы спасти жизнь голубя?» Вопрос остается без ответа.

Проявив доброту по отношению к голубю, царь жестоко обошелся с ястребом. Царь включил голубя, но исключил ястреба. Почему голубь должен быть спасен? Почему ястреб должен остаться голодным? Эти вопросы без ответов бросают вызов человеческой модели общества.

Человек создает общество в поисках своего воображаемого рая – места, где все существа пребывают в безопасности. Однако в процессе он создает мир, где одни пребывают в большей безопасности, чем другие. Человеческое общество неизменно благосклонно к одним в ущерб другим. Таким образом, культура всегда несовершенна. Предания о Вишну всегда обращают внимание на эту истину, потому что Вишну – мирской бог, который знает, что поиск ответов путем контроля над материальной реальностью никогда не принесет удовлетворения.

Миниатюра в стиле «пахари», изображающая Балараму и Ямуну

В «Махабхарате» Пандавы хотят построить город в лесу, который им отдал их дядя. Это можно осуществить только после сжигания леса. Вишну в форме Кришны подстрекает их на это. Когда лес горит, лесные птицы и звери пытаются спастись, но их настигают стрелы Пандавов, выпущенные по приказу Кришны. Это кажется жестоким, пока мы не осознаём, что, если лес не сгорит, невозможно создать поле. Культура строится на разрушении природной экосистемы.

В «Бхагавата-пуране» старший брат Кришны Баларама (еще одна форма Вишну) хочет, чтобы река Ямуна пришла к нему и он мог искупаться, не тратя усилий на поход к реке. Речная богиня отказывается прийти к нему. Разгневанный Баларама волочет речную богиню к себе за волосы. В некоторых версиях он протыкает ее бок плугом и тянет к себе. Это описывается очень жестоким языком, потому что материальная реальность была подчинена силой против ее воли. Эта история намекает на практику рытья каналов, что не является естественным. Такая практика ведет к разрушению речных берегов и вместе с этим к уничтожению многих животных, которые могут выживать только на нетронутых берегах.

Рыба. Резьба по камню

Возможно, побуждение Ману благородно, но оно принимает во внимание только рыбу в горшке, но не тех рыб, которые остались снаружи. Таким образом, то, что начинается как сопереживание по отношению к одному, в итоге оказывается пренебрежением по отношению к остальным.

Люди не могут считаться со всеми. Растениями и животными пренебрегают, если они не служат потребностям общества. С посевами считаются, с сорняками – нет. Одомашненные животные приветствуются, диких же животных сторонятся. Мы считаемся с теми людьми, чья точка зрения совпадает с нашей, и пренебрегаем другими. Общество всегда будет кем-то пренебрегать. И это пренебрежение в конечном счете очень дорого обходится.

Итак, рыба растет и растет, расходуя все предоставляемые Ману ресурсы, и Ману продолжает переносить ее во всё бо́льшие горшки, чтобы удовлетворить ее растущие потребности. Ману не задумывается о том, что рыба может сама позаботиться о себе и что ее можно выпустить обратно в море. Рыба тоже не задумывается о том, что она может сама позаботиться о себе и попросить Ману выпустить ее обратно в море. Рыба в горшке постепенно становится зависимой от Ману и не проявляет желания быть независимой. В конце концов рыбу приходится перенести в пруд, затем в больший пруд, затем в озеро и, наконец, в речку. В истории наступает момент, когда над головой сгущаются темные тучи и начинает идти непрекращающийся дождь. Море поднимается и поглощает землю. Это Пралайя, смерть мира.

Миниатюра с изображением Вишну, убивающего Паньчаджану, «раковинного демона»

И это то, что происходит, когда человеческое общество настолько поглощено собой, что теряет контакт с остальной природой, когда культура расширяется за счет всего остального, когда потребности культуры подавляют потребности природы. Рано или поздно что-то сломается. Природа нанесет ответный удар.

Вначале Ману удивляется, почему он страдает, несмотря на то что посвятил всю жизнь благородному поступку: заботе о маленькой рыбке. Он винит дождь и проклинает море. Но потом к нему приходит осознание.

В мифе это не выражено явно, потому что повествователем выступает сам Ману. Ману – это все человечество. Слушающий историю должен самостоятельно постичь эту мудрость, а не получить ее