Книга 7. Статьи рава Барух Шалом Алеви Ашлага (старое издание) - Михаэль Лайтман

Сказано в Талмуде (Брахот 61): «Я сотворил мир или для совершенных праведников или для совершенных грешников», что вызывает недоумение: чем совершенные грешники лучше несовершенных праведников?

Дело в том, что если человек чувствует, что он законченный грешник, он в состоянии приложить все силы для своего исправления и достичь ступени совершенного праведника, получающего в свои исправленные желания-намерения свет Творца, что является целью творения, получение абсолютного наслаждения от Творца.

Также в то время, когда человек постигает полностью свое зло, возникает в нем внутреннее стремление совершить все, что необходимо для выхода из состояния совершенного грешника. Если же человек ощущает себя еще не полностью плохим, то возникающее в нем чувство еще не дают ему такой силы желания избавиться от себя, своего эгоизма во что бы то ни стало.

Поэтому именно при ощущении себя как абсолютно низменного эгоиста человек может утверждать, что для него создан мир, потому как он абсолютный грешник и ощущает огромное внутреннее требование к Творцу о спасении от своих качеств – вследствие чего уже есть у человека связь с Творцом и потому может духовно возвышаться, потому все свои просьбы он обращает сейчас, именно во время ощущения радости, правой линии, к Творцу, чувствуя совершенство не своего состояния от связи с Совершенным и потому достоин получить исправление и наполнение светом.

Статья 8

Человек создан Творцом для получения в конце своего исправления бесконечного духовного наслаждения. Для того, чтобы получить наслаждение, необходимо желание насладиться, называемое в Каббале «желание получить», причем наслаждение ощущается пропорционально стремлению к нему, и именно мера ощущения отсутствия желаемого определяет величину наслаждения при получении желаемого.

Поэтому единственное творение определяется нами абстрактно как желание получить наслаждение и все миры, все творения во всех мирах, включая человека, есть лишь различные меры этого желания получить. Но творение обязано пройти исправление, иначе оно ощущает стыд, не позволяющий ему наслаждаться, ввиду отличия свойств получателя и дающего.

Это исправление сводится к изменению намерения: не самонаслаждаться, а наслаждаться, потому как этого желает Творец, т.е. не получать хотя есть огромное желание получить наслаждение, а произвести усилие против своего природного желания насладиться. Такое усилие называется вкратце работой ради Творца, а вернее работой по сближению свойств человека со свойствами Творца, позволяющими получать наслаждение от Творца, не омраченное никакими отрицательными ощущениями.

Поскольку эту работу производит Творец по просьбе человека, она называется также работой Творца (аводат ашем). Творец создал творения, желающими получить наслаждения, и поэтому это желание человека насладиться исходит прямо от Творца.

Желание не получать наслаждение исходит от самого творения и сводится к условию получать наслаждение только при наличии намерения наслаждаться ради Творца, потому как того желает Творец.

Эту работу по исправлению намерения против своей природы обязан сделать сам человек: он должен приложить усилия, которые приведут его к желанию получить свойства Творца в такой степени, что Творец удовлетворит это желание и затем ради Творца человек начнет получать наслаждения.

Желание получить (малхут, кли) представляет собою сосуд получения наслаждения. Ввиду решения прекратить получение наслаждения-света (цимцум), желание самонасладиться в малхут опустело и находится в ощущении сокрытия от нее света-Творца.

Только если на какое либо из желаний малхут может создать намерение «отдавать» – в размере этого намерения уменьшается сокращение, открывается цимцум и сокрытие, ощущение Творца, и малхут может получить наслаждение.

В противном случае малхут остается пустой (халаль пануй), от чего появляется в творении две противоположные параллельные системы светлых и темных сил миров АБЕ"Я.

Желание получить находится и в светлой-альтруистической и в темной-эгоистической системах. Отличие систем в том, что в светлой системе малхут, желание получить используется только при наличии возможности получать ради Творца, иначе малхут добровольно делает сокращение своего желания получить, в то время, как система темных сил использует всегда свое желание получить ради самонаслаждения.

И та и другая системы используют свое желание получить, поскольку кроме этого ничего не создано Творцом, желание получить – это все, что есть в творении, кроме этого желания нет в творении ничего, а желания, кроме желания насладиться, относятся к Творцу, потому что Творец создал желание насладиться из ничего.

Поэтому когда говорится, что человек должен «отдавать», имеется в виду, что он должен, используя свои желания «получать», отдавать другим наслаждения. От человека зависит произвести ли такое исправление на свои желания-действия, сделать их духовно чистыми (кдуша), или оставаться в эгоизме, называемом нечистым (клипа) – и в этом его выбор.

Есть в работе человека два уровня – разум и сердце (моха вэ либа). Работа над разумом заключается в приобретении веры выше, больше разума, вопреки разуму, восстающему против Творца и веры в Него, а работа в сердце заключается в отторжении желания сердца стремиться только к самонаслаждениям, ради чего человек готов на любые усилия, если видит выигрыш, желательное вознаграждение за свою работу.

Чтобы дать человеку, созданному с единственным эгоистическим желанием самонаслаждаться, возможность свободно избрать путь самоисправления желания самонаслаждаться в желание наслаждаться ради Творца, чтобы выполнять Тору и Заповеди с намерением радовать Творца, а не для собственной выгоды, создано сокрытие Творца (астара) и сокращение света-ощущения Творца (цимцум).

Это обязывает человека начать свою духовную работу в состоянии (приобретении) веры выше разума, потому что на уровне разума находится сокрытие. Это дает свободу выбора принять на себя власть Творца над ним, над всеми его мыслями и желаниями, хотя его тело сопротивляется совершить даже малейшее усилие, если не видит явной выгоды – ведь таким он сотворен Творцом, что обязан видеть, что и ради чего он делает, плоды своей работы и кто наслаждается этими плодами.

Но поскольку создано специально, что человек не видит ни самого процесса своей работы, ни ее плодов, ни получателя результатов его усилий, а только может верить верой выше разума, т.е. вопреки своему разуму, что Творец получает плоды его усилий, то тело не желает верить в это. Поэтому дана нам эта работа принять на себя веру вопреки разуму, подобно как обязано трудиться животное, вынужденное выполнять желания своего хозяина: так человек не должен слушать, что говорит ему его тело, а заставлять его работать, как животное, потому что таково желание хозяина, веря мудрецам, что таков истинный путь.

Эта работа вопреки разуму называется работой в разуме (моха). Аналогичный подход и в работе сердца, работе против наслаждений: заставить тело работать без всякого вознаграждения. Это представляется телу непосильным грузом, и оно желает немедленно сбросить с себя то, чем человек хочет заставить его страдать.

Потому как тело в состоянии работать лишь там, где есть вознаграждение или даже сомнения в вознаграждении, но когда телу говорят: «Ты страдай в поте лица, но знай, что не будет никакого вознаграждения», оно ни в коем случае не согласно, и всеми путями желает освободиться от этого, а человек обязан заставить себя силой идти в этом направлении.

Если человеку недостает веры, и тело желает аннулировать веру, поражая т.о. работу против разума, а также пытается остановить человека на животном уровне развития, ощущения только своих потребностей, но не других, умерщвляя его, отделяя от Источника жизни, усилия против тела называются работой в сердце.

Основная работа человека – в сердце, потому, что не хочет верить, потому как получает большее наслаждение от того, что сам видит и чувствует, и потому не хочет принизить себя идти с закрытыми глазами веря, как призывают мудрецы.

Главная жалоба человека на принуждение, необходимость идти с закрытыми глазами, верой выше разума, что если бы использовал свой разум, продвигался бы быстрее, без всяких преград. Но желание получить, желание человека работать только для себя, как животное, и есть причина того, что не может верить, и жалуется что не может идти наперекор и выше своего разума – и это единственная помеха. И потому необходимы две силы – разум и сердце, и обе их необходимо исправить – тогда становится исправленной кли малхут и годной для получения света Творца.

Исправление состоит не в исправлении действия, а в исправлении намерения. Действие остается тем же. Поэтому истинное исправление не видимо снаружи, не видимо извне кем-то посторонним, не подлежит внешней проверке, как обычные выполнения Заповедей. Только сам человек внутренней работой по исправлению своего намерения переводит действия из эгоистических в альтруистические.