Учение о запредельном. Сутра сердца - Бхагаван Раджниш

Моя саньяса это не действие, а отказ от всех действий и осознание абсурдности действий. Кто вы такой, чтобы делать? Вы просто волна в океане. Один день вы есть, а в другой день вы исчезаете, тогда как океан остается. Почему вы должны беспокоиться? Вы приходите и уходите. А между тем, в этом краткий отрезок времени вы становитесь беспокойными и напряженными, возлагаете бремя на свои плечи и несете в сердце камни, причем без всякой причины.

Вы свободны в этот самый миг!

Я объявляю вас просветленными в это мгновение, но вы не верите мне. Вы говорите: «Всё верно, Раджниш, но скажите нам, как же стать просветленным».

Это становление, достижение, желание бросается на каждую вещь, которую только увидел. Этими вещами бывают деньги, а иногда Бог. Порою вас захватывает власть, а иногда медитация, но вы хватаетесь за любую вещь. Отказ от стяжания - вот что позволит вам жить по-настоящему, истинно, без жадности и одержимости.

Пусть все происходит само собой, пусть жизнь течет естественно. В жизни есть радость, ликование, потому что тогда вы никогда не разочаровываетесь, ведь вы с самого начала ничего не ожидаете. Все, что приходит, благостно, и вы все приветствуете. Здесь нет ни успеха, ни поражения. Вы отказались от игры в успех и поражение. Солнце встает утром и будит вас, а луна приходит ночью и поет вам колыбельную песню, и вы засыпаете. Голод приходит к вам, тогда вы едите, и так далее, и тому подобное. Вот, что подразумевают мастера дзен, когда говорят: «Если вы голодны, тогда ешьте, а если хотите спать, тогда спите, но не надо делать ничего более».

Я не учу вас бездействию. Я не призываю отказаться от работы. Я не советую вам не зарабатывать на жизнь. Я не советую вам отречься от мира, зависеть от других людей, стать паразитом. Нет, это не так. Главное - не быть деятелем. Да, когда вы голодны, то должны поесть, а если вам нужно есть, значит вы должны зарабатывать себе на хлеб, но делает это не-я. Работает сам голод, больше никто. Сама жажда ведет вас к колодцу или реке. Идет сама жажда, и нет того, кто испытывал бы жажду. Отбросьте местоимения и существительные, оставьте лишь глаголы.

Будда говорит: «Истина проявляется, когда вы не видите танцора, а его нет, остается лишь танец. Когда вы видите реку, нет реки, а есть только поток. Когда вы видите дерево, дерева нет, а есть только рост. Когда вы видите улыбку, нет того, кто улыбается, а есть только улыбка. Когда вы видите любовь, нет того, кто любит, а есть только нежность. Жизнь это процесс».

Но мы привыкли мыслить в терминах неподвижных существительных - отсюда и затруднения. Нет ничего неподвижного, а есть лишь поток, непрерывное движение. Теките вместе с рекой и никогда не будьте деятелем. Даже когда вы что-то делаете, не будьте деятелем. Есть действие, но нет того, кто совершает его. Как только это озарение утвердится в вас, больше ничего не будет.

Просветление это не цель, которой надо достичь, а самая обычная жизнь, окружающая вас простая жизнь. Но когда вы не боретесь, эта обыкновенная жизнь становится необыкновенно прекрасной. Тогда деревья более зеленые, птицы поют громче - всё происходящее вокруг ценно, а обыкновенные камни становятся бриллиантами.

Примите эту простую, обычную жизнь. Просто откажитесь от деятеля. Когда я советую отказаться от деятеля, не становитесь отказниками! Стоит вам увидеть реальность «я», как деятель исчезает.

Раджниш, есть ли различие между «шуньявадой» Нагарджуны и «авьякритопадешем», невысказанным и неопределимым учением Будды?

Различия между ними никакого нет. Различие может только показаться, оно заключено в формулировке. Нагарджуна - великий философ, один из лучших в мире мыслителей. Только у нескольких человек в мире, у очень немногих есть остроумие, свойственное Нагарджуне. Его рассуждение очень философское, логичное, абсолютно рассудочное. Будда - мистик, а не философ. Он выражает мысли скорее поэтично, нежели философски. У него другой подход, но Нагарджуна говорит в точности то же самое, что и Будда. У него иные формулировки, но вам надо понять то, что они говорят.

Этот вопрос задал Оманат Бхарти. Он спрашивает, есть ли различие между шуньявадой... Шуньявада означает теорию, философию небытия. В английском языке нет слова, равного по смыслу слову «шунья». «Шунья» означает пустоту, но не отрицательную, а абсолютно положительную пустоту. Оно означает пустоту, но не просто пустоту, а отсутствие чего бы то ни было. Шунья означает пустоту, в ней вообще ничего нет. Но сама пустота явно присутствует, значит это не совсем пустота. Она подобна небу, которое пустое, которое является чистым пространством, и все же оно есть. Все входит в него и уходит, а оно остается.

Шунья подобна небу, таково чистое присутствие. Вы не можете прикоснуться к ней, хотя живете в ней. Вы не можете увидеть ее, хотя не в силах обойтись без него. Вы существуете в ней, как рыба - в океане. Вы существуете в космосе, шунье. Шуньявада означает то, что возникает из небытия.

Несколько минут назад я говорил о различии между истиной и реальностью. Реальность означает мир вещей, а истина - мир небытия, пустоты, шуньи. Все вещи возникают из пустоты и снова растворяются в ней.

Послушайте притчу из Упанишад. Светкету вернулся к родителям из дома своего мастера, где всему научился. Его отец великий философ Уддалака посмотрел на него и сказал: «Светкету, ступай из дома, принеси плоды с дерева, что растет на поляне».

Светкету вышел и принес плод.

Отец сказал: «Разбей его. Что ты видишь в нем?» В плоде этого дерева было много семян.

Отец сказал: «Возьми одно семя и разломи его. Что ты видишь в нем?»

«Ничего», - ответил Светкету.

Тогда отец сказал: «Все возникает из пустоты. Это огромное дерево, достигшее таких размеров, что под ним может уместиться тысяча воловьих повозок, возникло из такого семени. Ты разломил семя, но ничего не нашел там. В этом заключается тайна жизни: все возникает из ничего. Когда-нибудь дерево исчезнет, и неизвестно, куда оно уйдет. Ты нигде не сможешь найти его».

Так поступает человек. Мы возникаем из пустоты, ничего не представляем собой и исчезаем в небытии. Такова шуньявада.

А что такое авьякритопадеш Будды, невыраженное и неопределимое учение? То же самое. Будда никогда не давал этому понятию такое же четкое философское определение, как Нагарджуна. Поэтому он никогда не говорил об этом. Будда говорит, что это неопределимо и не может быть перенесено на уровень языка. Будда умалчивал об этом учении.

Вы знаете Проповедь Цветка? Однажды Будда пришел с цветком лотоса в руке, сел и стал просто молчать. Перед ним сидели десять тысяч учеников, десять тысяч монахов. Они ждали, когда Будда начнет говорить, но он просто смотрел на цветок лотоса. Воцарилась абсолютная тишина, совершенная безмятежность. Люди стали беспокоиться: «Что он делает? Такого прежде никогда не бывало».

А один из учеников Будды по имени Махакашьяпа вдруг улыбнулся.

Тогда Будда подозвал Махакашьяпу, дал ему цветок и сказал людям: «Все, что можно было сказать, я сказал вам. А то, что высказать невозможно, я передал Махакашьяпе».

Такова авьякритопадеша, неопределимое послание. Вот источник дзен-буддизма, передача. Будда передал Махакашьяпе нечто, кажущееся на зримом уровне пустотой: ни словом, ни священным писанием, ни теорией. И все же Будда что-то передал Махакашьяпе. Что же?

Монахи дзен размышляли над этим вопросом две с половиной тысячи лет: «Что передал Будда? Что именно он передал Махакашьяпе?» На самом деле, Буддой ничего не передал Махакашьяпе, просто тот что-то осознал. Махакашьяпа понял молчание Будды, понял всепоглощающую тишину. Он понял мгновение чистоты, миг полного безмолвия мысли. В то мгновение Махакашьяпа стал одним целым с Буддой. Вот что такое сдача. Не то чтобы он вызвал свою сдачу. Будда молчал, и он тоже молчал - их молчания встретились и растворились друг в друге. Два молчания не могут оставаться разделенными, запомните, потому что у молчания нет границ, оно безгранично и просто открыто, распахнуто во все стороны. В тот день в огромной толпе из десяти тысяч человек присутствовали два молчания: Будды и Махакашьяпы. Остальные люди остались за пределами безмолвия. Махакашьяпа встретил Будду, потому что тот «произнес» лучшую проповедь в своей жизни. Будда не сказал ни слова, и тем не менее высказал все, что можно и нельзя было высказать.

Махакашьяпа понял Будду и засмеялся. В этом смехе он полностью исчез, стал Буддой. Пламя от светильника Будды перекинулось на Махакашьяпу. Этот случай называют передачей за пределами писаний, Проповедью Цветка. Тогда произошло уникальное событие в истории человеческого сознания. Это явление назвали авьякритопадешем: невысказанным, непроизнесенным словом.