История теологии - Бенгт Хеггланд

Формулы Согласия в нее вошли следующие документы: три Симво-

ла Веры ранней церкви, Аугсбургское Вероисповедание и его Апо-

логия, Шмалькальденские Артикулы, Трактат о власти и первен-

стве Папы, а также оба Катехизиса Лютера. Книга Согласия

заменила собрания вероисповеданий (так называемые «corpora

doctrinae»), которые ранее использовались в различных местных

церквях (например, «Corpus philippicum» 1560 года, принятый в Сак-

сонии и в Дании). Как собрание лютеранских символических книг

она постепенно приобрела большое значение также за пределами

немецких земельных церквей. В Швеции ее изучение пасторами

предписывалось религиозным законом 1663 года. В Дании- Норве-

235

гии она, однако, не получила официального признания, поскольку

там не было желания связывать себя Формулой Согласия.

В Книге Согласия особое положение занимает Аугсбургское

Вероисповедание как основополагающий лютеранский

вероисповедный документ эпохи Реформации наряду с Символами

Веры древней церкви. Согласно цели, ясно сформулированной в

самой Формуле Согласия, она не стремится привнести ничего

нового по сравнению с Аугсбургским Вероисповеданием, но лишь в

соответствии с ним и со Словом Божиим представить ясное и

основательное изложение некоторых спорных вопросов, возникших

в течение промежуточного периода.

Богословское содержание Формулы Согласия кратко

рассматривается в следующем обзоре основных вопросов,

обсуждаемых в ней:

В важном введении Формулы Согласия указано на Писание как

единственную норму и стандарт во всех вопросах вероучения. Да-

лее говорится об Аугсбургском Вероисповедании как о «Символе

Веры нашего времени», но подчеркивается, что все Символы Веры

и вероисповедания являются лишь свидетельствами веры, которые

показывают, как сохранялось библейское учение и как истол-

ковывали Священное Писание в различные времена и по различ-

ным вопросам.

I. О первородном грехе. В противовес приверженцам Флация

(имя Флация не упоминается) отстаивается различие между приро

дой человека и первородным грехом, на том основании, что первая

сотворена, искуплена и однажды будет воскрешена из мертвых.

Этого нельзя сказать о первородном грехе, который тем не менее

является глубокой испорченностью, неизменно присущей челове

ческой природе и отделится от этой природы только в воскресении.

II. О свободе воли. В вопросе о возможностях человеческой

воли в духовном плане авторы выступают против пелагианства во

всех его формах, а также против синергистского представления

о содействии воли при обращении. Отвергнуто также мнение «эн

тузиастов» о том, что обращение происходит без внешних средств,

через непосредственное просвещение.

III. О праведности веры перед Богом. По основному вопросу ози-

андрического спора определено, что Христос есть наша

праведность,

то есть что Бог лишь ради Его совершенного послушания прощает

наши грехи, невзирая на наши дела или на обновление, совершае

мое в нас Святым Духом, однако в то же время, истинная

вера

всегда соединена с добрыми делами, любовью и надеждой.

IV. О добрых делах. Была отвергнута как точка зрения Майо

ра — «добрые дела необходимы для спасения», так и утверждение

236

Амсдорфа — «добрые дела вредны для спасения». Добрые дела

человека не служат сохранению его в вере, но с другой стороны, он

также не может отказаться от совершения добрых дел. Добрые

дела являются лишь свидетельством о вере и об обитании Святого

Духа. В том же артикуле отвергнут антиномизм — мнение о том,

что не следует проповедовать Закон среди христиан.

V. О Законе и Евангелии. Пятый артикул также

обращается

к проблеме антиномизма: является ли Евангелие не только пропо

ведью благодати, но и проповедью покаяния, обличающей неве

рие (предполагается, что Закон не может разоблачить неверие)?

Ответ на этот вопрос состоит в том, что следует определенно раз

личать Закон и Евангелие, поскольку все, что обличает грех, есть

Закон, тогда как Евангелие возвещает лишь обетования

веры

и имеет целью только исправление и утешение.

VI. О третьем использовании Закона. В шестом артикуле

рас

сматривается проблема второго антиномистского спора. Три на

значения Закона: поддерживать внешний порядок, привести лю

дей к знанию о грехе, предоставить правила для поведения

христианина. Один и тот же закон действует как в

отношении

неверующих, так и рожденных свыше. Его также следует усилен

но проповедовать среди верующих, поскольку они все еще живут,

ведя духовную битву против плоти. Единственное различие состо

ит в том, что невозрожденный человек исполняет требования Зако

на лишь по принуждению и против своей воли, тогда как верую

щий, поскольку он возрожден (то есть «новый человек»)

добровольно

исполняет Закон и делает то, к чему Закон никогда не мог бы его

принудить.

VII. О Святом Причастии Христовом. В противовес так

назы

ваемым сакраментариям, которые были двух видов (одни отрица

ли реальное присутствие, другие «считали, что это присутствие

происходит духовно через веру»), излагается лютеранская точка

зрения, разработанная Хемницем и Бренцем. Это телесное при

сутствие, не пространственное, но сакраментальное сверхъесте

ственное, определяемое силой власти Христа также телесно пре

бывать в любом месте, где Он пожелает («присутствие multivoli»).

На этом основании, сопричастность телу и крови Христа, имею

щая место в Причастии, — это не только общение веры с находя

щимся на небесах Христом (ср. кальвинизм), но и принятие уста

ми, «однако не по-капернаитски, но сверхъестественным небесным

образом» («manducatio oralis»). Далее, тело и кровь Христа прини

мается не только верующими и достойными, но также неверую

щими и недостойными, «однако не для утешения и жизни,

но

237

к осуждению и погибели, если они не обратятся и не покаются

(«manducatio indignoram et infidelium»). «Эта тайна открывается в

Слове Божием и постигается лишь верою». Прежде всего авторы

выступают против чисто символического цвинглианского толкова-

ния, а также против кальвинизма и криптокальвинизма.

VIII. О личности Христа. Христологическая дискуссия была

прямым следствием споров о Причастии. В противовес «сакра-

ментариям» было разработано учение о реальном «communicatio

idiomatum». Божественная и человеческая природы не только на

словах, но и реальным образом, сопричастны свойствам друг дру

га. Бог не просто называется человеком, но является человеком.

Человеческая природа находится одесную Бога и сопричастна бо

жественному всемогуществу. В «Solida declaratio» проводится раз

личие между тремя видами «communicatio idiomatum»:

1) Свойства, которые сами по себе принадлежат одной из при

род, также принадлежат личности, которая одновременно являет

ся Богом и человеком (например, Сын Божий страдал и

умер,

хотя страдания и смерть характерны, собственно говоря, лишь для

человеческой природы).

2) Служение Христа (например, в качестве нашего посредни

ка, искупителя) совершается не только через одну из природ, но

через обе природы.

3) Человеческая природа, кроме присущих ей свойств, приня

ла божественное величие, силу и славу. Однако божественная при

рода не изменилась (поскольку Бог неизменен) при соединении

с человеческой, ее свойства не уменьшились и не увеличились.

Именно в силу сопричастности божественному величию Хрис-

тос (также по Своей человеческой природе) может

пребывать с верующими во все дни или присутствовать в

Таинстве Причастия. При рассмотрении христологии к Формуле

Согласия прилагается перечень «свидетельств» из Священного

Писания и трудов отцов церкви.

IX. О сошествии Христа в ад. Этот артикул отвергает споры

о том, как происходило это сошествие. Христос сокрушил власть

смерти и господство дьявола и спас от них верующих; это и явля

ется существенным в этом догмате вероучения.

X. О церковных обрядах, называемых адиафора. На

вопрос,

поставленный в интериме о том, можно ли использовать в церкви

обряды, которые сами по себе являются безразличными, дается

ответ, что во времена гонений, когда требуется ясное исповеда

ние, или когда в опасности евангельская свобода, нельзя уступать

противникам даже в безразличных вещах.

238

XI. О вечном Божием предвидении и избрании. В противовес

кальвинистскому двойному предопределению заявлено, что вечное