Поэтические воззрения славян на природу (Том 1) - Александр Афанасьев

______________

* D. Myth., 695: "bibit arcus. pluet hodie".

** Владим. Г. В. 1844,52; Полтавск. Г. В. 1845, 24; Этн. Сб., VI, 118.

*** Малорос. Словарь Чужбинского, 27.

**** У. 3. 2-го отд. А. Н., VII, вып. 2,38.

***** Обл. Сл., 14,26; виселка - жердочка для платья (Толк. Слов., 183).

****** Статист, описание Саратовск. губ., 1,58; О.З.1842, VI, ст. Мельникова, 51.

******* Историч. Христом. Буслаева, 690.

******** О поэтическом уподоблении туч мехам см. выше, стр. 158.

********* Щапов, 7.

********** У. 3.2-го отд. А. Н., VII, вып. 2,38.

*********** Каравел., 240 (кто найдет эту чашу, тот узнает будущее, и чего бы ни пожелал он - все ему исполнится). Греки представляли Ирису с золотым кубком, в котором она разносила богам Стиксову воду. - Der Ursprung der Myth., 200. В Германии думают, что на том месте, где упиралась концом радуга, остается золотой ключ или золотые деньги. - D. Myth., 695. Таким образом с представлением радуги народная фантазия сочетала: во 1-х, сказание о тех урнах, из которых облачные нимфы проливали на землю дожди, и, во 2-х, древний миф о ниспадающем с неба золотом ключе-молнии, отпирающем дождевые источники.

************ Этн. Сб., V, 74.

************* Архив ист.-юрид. свед., II, 135; Послов. Даля, 1025.

b) Радуга = коромысло. На том же основании, на каком радуга уподоблялась дуге или луку, уподобляли ее и коромыслу. На метафорическом языке загадок коромысло изображается под видом дуги и изогнутого моста (то и другое представление усвоивалось и радуге): "два моря на дуге висят" (два ведра с водою на коромысле), или: "промеж двух морей гнутой мостик лежит"*. Валахи дают радуге название curcuben (от латин. curvus - кривой, изогнутый), которое Потт сближает с русским коробить (короб, корыто). В некоторых местах России верят, что радуга есть блестящее коромысло, которым Царица Небесная (древняя богиня весны и плодородия =громовница; воспоминание о ней в позднейшую эпоху двоеверный народ слил с именем Богородицы, именуемой сербами Огненной Мариею) почерпает из всемирного студенца (окиан-моря) воду и потом орошает ею поля и нивы**. Это чудное коромысло хранится на небе и по ночам видится в блестящем созвездии "Большой Медведицы", как об этом можно заключать из описательного названия, придаваемого означенному созвездию в Волынской губернии: Дивка воду несе***; в Оренбургской губ. оно зовется коромысл****. Может быть, в связи с этими данными, надо искать объяснения и народной приметы: "не шагай через коромысло - судороги потянут"*****.

______________

* Этн. Сб., VI, 39.

** Костомар. С. М., 55.

*** Маяк. 1844, XIV.

**** Обл. Сл., 90; Толков. Слов., 777. Подобное же изображение коромысла с ведром скандинавы видят в пятнах луны.

***** Архив ист.-юрид. свед., I, ст. Кавел., 10.

c) Радуга = змей. В начале одной польской песни, которая поется при появлении радуги, говорится:

tcczo, teczo, nie pij wody,

narobisz ty ludziom szkody. (180)

Польск. tecza (сравни у Линде сербск. tucfel, tiizza, tiiza)= радуга тождественно с церковно-славянск. тжча, и дает повод думать, что то же самое представление пьющего, вытягивающего воду насоса, какое соединялось с радугой, присвоивалось и туче. Свидетельства, сохранившиеся в старинных толковых словарях, подтверждают это до несомненности. Так в "Толковании неудобь-познаваемым речам" (XIII в.) под словом смерч читаем такое объяснение: "пиавица, облак дждевен, иже водя от море взимает, яко в гжбж, и паки проливает на земля". То же толкование вошло и в словари Берынды и Зизания: "сморщ - оболок, который, с неба спустив-шися, воду с моря смокчет". По замечанию г. Лавровского, свидетельства эти доказывают, что подобное "представление о радуге не есть первоначальное, а перенесено (на нее) от древнейшего взгляда на облако, как на смерч, пьющий воду из вместилищ ея на земле, чем, конечно, определяется образование облаков из испарений, подымающихся на высоту с земной поверхности"*. Мы же думаем, что первоначальный источник предания кроется в представлении молнии - змеем, высасывающим дождевую воду из небесных морей, озер, рек и колодцев (метафоры дождевых туч); представление это, при забвении коренного смысла древнего метафорического языка, понято было буквально, как поглощение чудесным змеем земных вод, и совпало с идеею крутящегося смерча. Далее, так как с одной стороны сама дожденосная туча, по древнеарийскому воззрению, уподоблялась змею, а с другой стороны и радуга своею формою наводила на то же сближение ее с изгибающеюся небесною змеею, то отсюда возникло представление о ней, как о гигантском змее, пьющем моря, реки и озера, дугообразный хвост которого блещет великолепными красками. Этот поэтический образ встречаем у албанцев, литовцев и славян. Первые принимают радугу за змею, которая, спускаясь на землю, пьет воду, и по яркости ее цветов судят о будущем урожае винограда, маслин и пшеницы**. у литовцев радуга- smakas, в Белорусии смок=змей, буквально: сосун, что вполне соответствует вышеуказанному народному сравнению радуги с насосом. Белорусы говорят: "смок пье воду из рек и озер, бо кабы jон не пиу воды, то вода бы нас затопила"***. Линде в своем словаре приводит винд. название радуги - piauke. Такое представление радуги змеею находится в связи с другим уподоблением ее - поясу (сравни: уж и ужище, гуж - веревка, опояска).

______________

* У. 3. 2-го отд. А. Н., VII, вып. 2,38-39.

** Статья Потта в Zeitschrift fiirvergleich. Sprachforsch. 1853, вып. VI.

*** Изв.Aк.H.,III,366.

d) Радуга = кольцо, головная повязка, пояс. Полукруглая форма радуги заставляет видеть в ней кольцо, обнимающее землю. В Баварии называют ее himmelring, sonnenring*; некоторые уверяют даже, что ни в каком случае не следует обозначать ее настоящим именем, а чествовать прозванием "небесного кольца", чтобы не подпасть власти дьявола**. У цыган, по свидетельству Потта, она именуется - божье кольцо (dewleskeri gusterin).

______________

* D. Myth., 695.

** German. Пфейфера, VII, 387. Блестящее ожерелье Фреи, скованное ей карликами, Шварц принимает за метафору радуги.

Роскошные, блестящие краски, которыми сияет радуга, заставили уподобить ее драгоценному убору, в которые наряжается божество неба. Так караибы называют ее головною повязкою из разноцветных перьев (federkopfputz) или бриллиантовою диадемою, в Лотарингии - courroie de s. Lienard и couronne de s. Bernard, в Литве - dangaus josta (небесный пояс) или Laumes josta (пояс лаумы)*. Лаумы - облачные (181) девы, властительницы гроз, бурь и дождевых ливней; по различному влиянию этих небесных явлений, то благотворных, то разрушительных, лаумы представляются частию светлыми нимфами несказанной красоты, частию безобразными и демонически злобными старухами. О лауме, владеющей радужным поясом, литовское народное предание говорит, что она отличается обольстительной, чарующей красотою и обитает в облаках. Однажды, сидя на небесах - на своем алмазном троне, увидала она на земле прекрасного юношу, полюбила его, развернула свой блестящий пояс - радугу, и сошла по нём к избраннику своего сердца. Плодом этого свидания был ребенок, рожденный лаумою; три раза в день сходила она с неба кормить его грудью, пока не узнал про это Перкун (Окопирнас). Недовольный любовью небесной девы к смертному, Перкун схватил ребенка за ноги и забросил его в отдаленные высоты неба, где и остался он в созвездии Sictinas; у самой же лаумы гневный бог отрезал груди, изрубил их на мелкие части и рассеял по земле. Поэтому белемниты, известные у нас и немцев под именем громовых стрелок, в Литве называются сосцами лаумы (Laumes papas). В этом предании узнаем мы общий индоевропейский миф о том, как в период весенних гроз бог-громовник преследует в любовном экстазе полногрудых облачных нимф, быстро убегающих от его губительных объятий, разит их своими молниеносными стрелами и, проливая на землю молоко-дождь, разносит на части летучие облака-груди**. Желая пояснить себе эту вражду Перкуна к лауме, народ, давно позабывший первоначальный смысл сказания, добавил его сравнительно позднейшею чертою о любви небесной нимфы к смертному. Еще доселе литвин, увидя радугу, говорит, что лаума распустила свой кушак и кокетливо прельщает богов и смертных. Издалёка блестит она своим поясом и как бы манит к себе; но как скоро захочет кто-нибудь к ней приблизиться, лаума тотчас же скрывает, прячет свой пояс***.

______________

* Статья Потта и D. Myth., 695-6.

** Уподобление дождя - молоку и дождевых туч - женским грудям принадлежит к наиболее распространенным поэтическим образам арийских племен (см. ниже).

*** Москв. 1846, XI-XII, 247-8; Черты литов. нар., 88.

Ту же чарующую силу дает Гомер узорчатому поясу Киприды: в нем заключались все обаяния любви и тайных желаний, уловляющих разум; пользуясь этим поясом, Гера обольстила Зевса*. Доныне греки называют радугу n еwvn или to еwvaрiov tnc пavayiac**. Древние галлы почитали радугу поясом бога Гу, победителя великанов (туч), владыки вод (дождей) и покровителя земледелия, который разъезжал по небу на колеснице из солнечных лучей. Болгары рассказывают о радуге, как о поясе Пресв. Девы или мифической святой Недельки. У них есть следующая загадка о радуге: "Не тжчено, не вапцвано, не шарено, не предено, а пошарено от Богородичиният пояс"***. По указанию болгарской легенды, пречистая Дева ткала пояс от рождества Христова до светлого воскресения (т. е. со дня солнечного поворота на лето до весеннего воскресения природы, когда кончается темное царство демонов зимы). Когда Христос восстал из мертвых, он сошел в ад и вывел оттуда всех праведников, начиная с ветхого Адама. Только грешные остались в аду, сжалилась над ними пресв. Богородица, выпросила у Спасителя позволение освободить столько человек, сколько укроется под ее одеждою; развернула свой пояс, покрыла им всех грешников и вывела из заточения. После воскресения Христова она начала снова ткать пояс и будет продолжать эту работу до второго пришествия, и когда Господь пошлет грешные души в ад - Пречистая Дева покро(182)ет их своим поясом****. Русские заговоры, обращаясь к Богородице с мольбою принять заклинателя под свой покров, выражаются: "Мати Божия, пресв. Богородице! покрый мя омофором своим" или: "подпояшь златым своим поясом"*****. Представление радуги поясом не чуждо и некоторым другим народам. Потт указывает, что у турок и даже в Африке радуге даются названия, означающие: "шарф божий", "небесный пояс"******.