Книга 16. Каббалистический форум (старое издание) - Михаэль Лайтман

Что нужно делать с эгоизмом нашего мира (жадность, зависть и т.д.)? Исправляет ли Каббала этот «земной» эгоизм, отношения человека к человеку?

В процессе занятий Вы получаете постепенные воздействия окружающего света (ор макиф), вначале порционно, а потом постоянно, которые Вас меняют. При этом, может быть, снаружи Вы выглядите еще эгоистичнее, ведь по-иному реагируете на происходящее, на отношения и страдания, а люди могут трактовать это как невнимание к ним.А Вы просто понимаете суть происходящего и не рыдаете, как все, или не в панике, как все…

Например, Вы еще больше стремитесь дать всем, но в таком специфическом виде, исправлением мироздания, через себя, что этот самый большой альтруизм, может представляться им как эгоизм. Как любящий отец не даст нож ребенку, чтобы игрался с ним и навредил себе, например, так и Вы вдруг не желаете вредного, но ощущаемого ими как сладкое, и так, соответственно, относитесь к близкому, а он этого не понимает. Каббала, вообще-то, понимается из собственного опыта и, к сожалению, только постигающими… 

Отказаться ли от этого мира?

Является ли нежелание человека жить желаниями материального мира желанием к духовному миру, или этого недостаточно?

Система воспитания «Мусар» построена по принципу угроз человеку за его плохое поведение, наказаниями в этом и в том мире. От этого взяли методику и системы иных религий. Каббала кардинально отличается от всего этого, потому что ее методика дана Творцом, а не выдумана человеком:

1. Никакого насилия и устрашения. Наказания в аду нет. Ада нет вообще. Нет ничего хуже состояния неощущения Творца – того, в котором мы находимся. Только мы этого не осознаем, как червяк, высовывающийся из навоза, и только тогда обнаруживающий, где он находится. Так вот, мы еще не высунули голову…

2. Высший мир, т.е. ощущение Творца, лучше этого мира и поэтому необходимо и стоит стремиться к нему как к совершенству, а не ввиду наказания. Но и в этом мире, пока мы высший мир не возвели в большее, мы наслаждаемся и это нам необходимо для развития. Уничтожающий свое желание насладиться не может больше развиваться (как йоги, когда человек стремится из уровня «человек» дойти до уровня «растение», а Цель – уподобиться «камню»).

Поэтому отказ от этого мира неразумен. Надо научиться только еще больше получать, постоянно, бесконечно, вечно и этим жить – это и есть умение использовать науку о получении, «Хохмат а-Каббала». Вся проблема таким образом сводится к тому, чтобы:

1 Ощутить высший мир, Творца.

2. Убедиться, что он бесконечно лучше этого мира.

3. Понять методику освоения того состояния.

4. Реализовать ее и стать вечным и совершенным во всем. 

Логика и разум

Достаточно ли использования логики в мышлении для понимания Божественного?

Никакая логика не поможет в понимании духовного, потому что все духовное находится выше нашей логики и разума, поэтому-то мы и не ощущаем духовное. Мы нашими органами чувств и разумом, включая логику и пр., можем исследовать только то, что можно уловить в них и проанализировать. Вся эта информация в совокупности называется"этот мир".

Для ощущения высшего мира мы обязаны обрести иные органы ощущения, так называемый «экран». Только в нем мы сможем ощутить то, что выше, т.е. вне нашего земного ощущения, то, что наши естественные, природные органы чувств не улавливают. Вместе с ощущениями высшего мира мы получаем и иную логику, разум. Вернее, вначале получаем разум и логику высшего мира, а затем в той же мере получаем и ощущение его. Обрести экран возможно только методикой, называемой «хохмат а-Каббала» – «наука о получении». 

«Сулам» изучается последним

В статьях Раба"ш много ссылок на комментарии «Сулам». Расскажите, пожалуйста, что это за книга и собираетесь ли Вы перевести ее на русский?

Сулам в переводе «лестница». Так назвал свой комментарий на всю книгу Зоар раби Й. Ашлаг, потому что, изучая его, можно подниматься по лестнице человек-Творец до уровня Творца, что и есть Цель творения. Я перевел с комментариями раби Й. Ашлага и с дополнениями, услышанными от моего Рава, первый том книги Зоар. Это моя 8-ая книга. Комментарии Сулам можно правильно понять только после изучения всех предисловий к книге Зоар раби Й. Ашлага, основное из которых – «Введение в науку Каббала» (моя 15 книга). Постепенно, уже много лет, я перевожу все особенные, интересные места из книги Зоар. Надеюсь, они соберутся в отдельную книгу.

Глава 14.

Время, пространство, движение, свобода воли…

Год 2000

Будет ли конец света в 2000?

Есть время духовное (См. книгу «Внутреннее созерцание») – это последовательность действий. Немного подобно этому ощущение времени в нашем мире: мы ощущаем что, «время стоит» или «летит», идут бесстрастные часы, но и они относительны, как сегодня уже известно. А на самом деле времени и места нет вообще.

Просто так мы воспринимаем свет в наших эгоистических желаниях, такую картину он создает, проходя наши внутренние эгоистические пласты, а, изменяя программу восприятия окружающего с эгоистической на альтруистическую, человек совсем по-иному оценивает время и пространство, и понимает, что это функция воздействия нечистых его желаний, клипот, сил, противоположных вечности, т.е. время и места – следствие нашей ограниченности.

Вот когда человек начинает ощущать структуру высших сил, у него складываются совсем иные отношения с миром, и он живет в иной перспективе времени и пространства, тогда его несчастные или счастливые времена – это уже те или иные духовные состояния и явления, функция его ступени, а не отрывного листка календаря… В духовном мире ступени называются «годами», но не имеют никакого отношения к нашим годам. Ничего, кроме даты в наших записях, с 1.1.2000 не произойдет. 

Описание отношений

В «10 лекций о Каббале» я прочел: «Каждая из четырех последующих стадий находится одна в другой: кетер находится в хохме, оба они – в бине, все трое – в Зеир Анпине, в малхут включены все четыре стадии. Каждая предыдущая поддерживает последующую и обеспечивает ее существование.» Вы говорили, что все идет сверху вниз, из стадии в малхут, то я понимал, что малхут находится внутри всех стадий и все движение происходит вверх, а так получается, что все движение должно быть в середину, себя, в нулевую стадию, которая находится внутри человека? Т.е. вверх – это внутрь?

В духовном мире не существует объемов и мест. По аналогии с нашими чувствами, как мы говорим «глубокое» чувство, «высокая» нота, «огромная» радость и пр… Поэтому можно рассматривать творение как распространяющееся от Творца сверху вниз, от высшего, лучшего по свойствам, к худшему, низшему по свойствам. А можно рассматривать развитие творения изнутри, от Творца, наружу, к удалению от Него, как мы говорим о самом внутреннем, сокровенном, к внешнему, не столь важному. А можно говорить о развитии творения так, будто Творец его всего окружает, обволакивает своей целью, со всех сторон управляя, а творение находится внутри, как яйцо относительно курицы-наседки. А есть еще множество вариаций описания, впрочем, только одного: отношения творения и Творца. Все зависит, о каком свойстве, черте, качестве, соотношении их мы говорим.

В чем свобода воли?

Вы говорите, что наши души пришли в этот мир из разных мест, т.е. спустились с разных ступеней, т.е. наши корни находятся на разных ступенях, духовных уровнях. Вопрос: Вы можете сказать, что мы никак не влияем на духовное? Получается, что духовное влияет само на себя? Выходит, Творец создал все это для самого себя?

В нашем духовном корне мы существуем в совершенно исправленном и вечном неизменном состоянии. Этого состояния мы должны достичь своими усилиями, желанием, осознанием того, что именно это состояние, которое в корне, оно-то самое совершенное и единственно желаемое. На сам корень мы никак не воздействуем, никогда низший не воздействует на высшего, не может его изменить, низший, наоборот, во всем зависит от высшего. Наш корень – малхут Мира Бесконечности. Ее влияние (включение, иткалелут) на 9 первых сфирот (свойства Творца) создает миры (ослабление, скрытие света), и эта часть малхут называется «малхут миров». Влияние первых 9 сфирот на малхут создает душу Адама. Затем возникает связь миров и души, потому что и в мирах, и в душе есть подобные части, отчего душа Адама исправляется с помощью миров. Ступени, характер, градация миров и души соответствуют друг другу, и душа исправляется через миры. Свобода воли есть только у человека, и она в том, что человек достигает состояния, когда он может все и совершенно свободен, но выбирает именно то, что создал и делает Творец, потому что достигает своим развитием абсолютного согласия и осознания, что совершенство – это Творец и Его действия. Таким образом, человек подобен, равен, исправлен, как Творец во всем. См. 9-ю книгу.