Юлианна, или Опасные игры - Юлия Вознесенская

[2]

Духовный отец — наименование «духовный отец», «духовник» монашеского происхождения. Писатели IV и V веков «духовными отцами» называют опытных подвижников. Прпп. Ефрем Сирин, Иоанн Пророк, Нил Синайский, св. Иоанн Лествичник говорят о «духовном отце» в том смысле, в каком мы употребляем теперь понятие «старец». При всем разнообразии в словоупотреблении термин «духовный отец» в христианской письменности с V по начало IX века чаще всего означает монастырского старца. Институт «духовного отца» в то время представлял собою монастырское старчество, так что старчество — ранняя форма «духовного отца». Старец являлся не только «духовником» в тесном смысле слова, т. е. лицом, принимающим исповедь, но руководителем всей жизни монаха. Ясно, что такой руководитель не мог назначаться, а избирался свободно ищущим духовного руководства. Так, авва Исайя говорит: «При выборе (старца) не на того обращаю внимание, кто преклонных лет уже, но кто убелен ведением и опытностью духовною». Таковые духоносные наставники необходимы нам потому, что в силу нашей общей греховности, мы часто не можем различить воли Божией. Духоносный наставник, сознавая, что передает Волю Божию, облекает послушника конкретным послушаниями, которые, в случае искреннего исполнения, способны не подавить, а очистить и закалить его собственную волю и очистить сердце от страстей. Такие послушания даются каждому свои, в соответствии с внутренним миром послушника. Отсюда и пресловутая необычность тех послушаний, примеры которых мы встречаем в патериках и отечниках. Современное же лжестарчество нередко гонится только за этой «экстравагантностью» приказания, и ее неопытные люди принимают признаком святости, чуть ли не самым важным. Вместе с тем, наряду с наставничеством духоносным, есть наставничество, так сказать, человеческое, которым мы не можем пренебрегать. Если первое духовничество воистину Божественно, а следовательно — непререкаемо и, по сути дела, ничем непроверяемо, то второе основано на опыте духовной жизни конкретного пастыря — духовника и его паствы, и не влечет за собой безусловного подчинения.

[3]

Св. Юлия Карфагенская — мученица дева Иулия пострадала в 440 или в 613 г. Она происходила из знатного рода в Карфагене. При взятии города была захвачена в плен и продана в рабство одному богатому сирийскому купцу. Своим кротким характером, смирением, добросовестным отношением к делу и целомудрием она заслужила не только расположение, но и уважение своего господина. Однажды, будучи на острове Корсика по торговым делам, купец принял участие в языческом празднике; св. Иулия, оставаясь на корабле, обличала заблуждения язычников. Язычники вздумали отомстить ей за это. Они, напоив купца вином до опьянения, били ее, рвали ей волосы, резали тело и затем распяли. Тело бросили на острове. Иноки похоронили его. На месте, где нашли тело, вскоре забили два чудотворных источника, которые действуют и поныне, являясь местом паломничества на о. Корсика. В 763 г. чудотворные мощи ее были перенесены в г. Брешию (совр. Италия), в основанный лангобардским королем Дезидерием женский монастырь. До XX в. св Иулия считалась покровительницей города, ныне ее мощи вынесены из кафедрального собора, а в посвященной ей церкви св. Джулии устроен музей религиозной живописи. На данное время мощи святой нашли приют к северу от Брешии, в местечке Вилладжиа Преальпино. День памяти 16/29 июля.

[4]

День Ангела — день, в который Церковь поминает того святого, чье имя носит христианин.

[5]

Св. Анна Кашинская. — Св. благоверная великая княгиня Анна родилась в конце XIII века, когда Русь стонала от страшного татарского нашествия. Ее мужа и сына убили в Орде, а самой ей пришлось скрываться с детьми и внуками от татарского гнева. Блгв. кн. Анна всей своей многострадальной жизнью несла подвиг праведной женственности — целомудрия, безусловного послушания воле Божией, беззаветно-кроткой покорности и верности мужу, а затем — подвиг безутешного вдовства, украшенный монашеским чином. 2/15 октября 1368 г. она преставилась всеми почитаемой схимонахиней. После кончины святая Анна почиталась местно. Чудеса при гробе святой Анны начались в 1611 г., во время осады Кашина литовскими войсками. 21 июля /3 августа 1649 г. были обретены ее нетленные мощи, а 12/25 июня 1650 г. княгиня Анна была причислена к лику святых, и мощи ее были перенесены в Воскресенский собор для поклонения. Но в 1677 году патриарх Иоаким поставил вопрос на Московском Соборе об упразднении ее почитания в связи с обострением старообрядческого раскола, использующего ее имя в своих целях. В 1909 г. 12/25 июня, произошло вторичное ее прославление и установлено повсеместное празднование. Ныне мощи св. Анны покоятся в Вознесенском кафедральном соборе г. Кашина.

[6]

Джордж Макдональд (1824—1905). — Писатель, поэт и теолог, один из родоначальников фэнтази. Книги Макдональда оказали большое влияние на Клайва С. Льюиса. Родился в местечке Хантли под Абердином. Священник-протестант, впоследствии проповедник и лектор. В 1855 году опубликовал трагедию в стихах «Внутри и извне», после выхода которой стал профессиональным писателем. Наиболее известные детские повести «За северным ветром» (1871), «Принцесса и гоблин» (1872), «Принцесса и Карди» (1873).

[7]

Елена Чудинова — современная писательница, пишущая на религиозно-христианские темы. Автор историко-приключенческих романов, фэнтези, фантастики. Наиболее известные: «Ларец» — роман-фэнтези, «Держатель знака», «Мечеть Парижской Богоматери».

[8]

Николай Блохин — современный писатель, пишущий на религиозно-христианские темы. Автор романов-фэнтези на православную тематику, сказочных повестей и др. Наиболее известные: «Глубь-трясина», «Бабушкины стекла», «Избранница», «Диковинки красного угла», а также рассказы «Татьяна», «Талант», «Бумажненькая» и др.

[9]

Таинство Крещения — первое и наравне с Таинством Евхаристии или Причастием важнейшее из Таинств, установленное Самим Господом нашим Иисусом Христом. Крещение есть Таинство, в котором человек, родившийся с наследственным первородным грехом, но уверовавший во Христа, при троекратном погружении его тела в воду, с призыванием Бога Отца и Сына, и Святого Духа, умирает для жизни плотской и греховной и возрождается Духом Святым в жизнь духовную. Он становится сыном Божиим и наследником Царствия Небесного. В этом Таинстве действие благодати Божией на крещаемого состоит прежде всего в оправдании или очищении его от грехов, как от первородного, так и от всех личных, содеянных до крещения. (См.: Прот. Н. Малиновский. Очерк Православного Догматического Богословия. М., 2003. С. 143-145.)

[10]

Куманика — разновидность ежевики, кустарник семейства розовоцветных; плоды его пригодны в пищу.

[11]

Сид — или сидх. Означает курган или холм. В мифологии ирландских кельтов особые места, в которых обитают различные волшебные существа.

[12]

Фэйри — различные волшебные существа, персонажи мифологии Британских островов. Согласно одной из теорий, фэйри — это разновидность падших духов, т.е. бесов.

[13]

Пати — от англ. party, — развлекательная вечеринка, на которой гости и хозяева, потребляя легкие закуски и коктейли, слушают музыку и танцуют.

[14]

Друид — в верованиях кельтов так назывался служитель языческих богов или жрец. Друиды также были прорицателями, сказителями, судьями и философами. По сравнению с народными массами были высоко образованы и составляли закрытое общество или касту, вступить в которое было крайне трудно, а обучение продолжалось более двадцати лет. Являлись яростными противниками христианства.

[15]

Перечисляются персонажи кельтской, ирландской и британской мифологии, различные разновидности фэйри.

[16]

Хэллоуин — то же, что самхейн. Один из четырех главных кельтских праздников, отмечавшийся в ночь с 31 октября на 1 ноября. В этот день друидами разжигались ритуальные костры, от которых затем люди и брали огонь для своих очагов, приносились жертвы в виде плодов, животных, возможно, и людей. Также считалось, что в ночь Самхэйна завеса, разделяющая мир людей и мир сидов (волшебных существ или демонов, настроенных по отношению к людям нейтрально или враждебно), становится настолько тонкой, что люди и сиды могут проникать в миры друг друга. Поэтому, с точки зрения кельтов, риск встретить сида в ночь Самхэйна был очень велик. Другими словами, это был день, когда потревоженные духи, демоны, гоблины и прочие мистические существа могли с наибольшей легкостью прийти в материальный мир. Именно поэтому люди одевались так же, как эти существа, и ходили по домам, прося еду для умиротворения нечистой силы. Поскольку Самхэйн олицетворял конец года, то он являлся наиболее удобным временем для общения с духами и умершими. Наконец, в Самхейн устраивались разнообразные гадания. Этот языческий праздник был принесен в Америку в XIX в. В дальнейшем, этот день был выбран сатанистами для своих ритуалов.