Великий путь. Вечное пламя - Бхагаван Раджниш

Джайны назвали свои двадцать четыре просветленные души тиртханка-рами. Эти двадцать четыре тиртханкары ждали у дверей. Это те, кто управлял другими, через кого люди пробивали себе дорогу. Те, кто растворился в пустоте, - это архаты, они достигли самосознания; и есть еще бодхисатвы: те, кто помогает другим.

Поэтому есть два вида самоосознавших себя душ. Когда вы также достигаете этого высшего состояния, если в вас есть желание помогать другим - а это также желание - и если оно сохраняется в вас, вы будете ждать. Если у вас не будет такого желания, вы растворитесь в пустоте. Именно поэтому истинный мастер пытается развивать своих учеников, у которых есть величайшее сострадание, в сторону бодхисатвы.

В конце остаются сострадание и мудрость. Среди вас есть те, у кого есть либо большое сострадание, либо много мудрости. Те, у кого есть больше мудрости, мгновенно растворятся в пустоте. Они не могут стать гуру. Те, у кого больше сострадания, готовы стать гуру. Есть тиртханкары и бодхисатвы.

Поэтому задача гуру готовить учеников. Если он находит элемент любви, сострадания и служения в величайшей степени в ком-то из своих учеников, он действует таким образом, что стремление к состраданию остается с ним до самого конца. Когда знание такого ученика созревает, элемент сострадания и любви все еще присутствует в нем. Когда его лодка готова отправиться в путь, одно все равно держит ее на якоре, это сострадание. Когда внутри есть сухое знание, чистое знание, ему не за что больше держаться. И как только он готов отправиться в путь, плыть, он исчезает в пустоте.

Человек, который обрел природу Шивы, либо остается и живет, либо поглощается - согласно собственной воле. Помните, только у него есть собственная воля, но не у вас. Вас нет в вашем бытии, так как же ваши действия могут осуществляться согласно вашей собственной воле? Вы можете сказать: «Я хотел сделать это, и поэтому я это сделал». Но это неправильно, все, что вы делаете, вы делаете согласно давлению какого-то желания или стремления.

Но что такое свободная воля? Вы можете сказать, что у вас есть свободная воля, если кто-то ругает вас, а вы не сердитесь. Может случиться так, что вы не будете показывать этого, но как только кто-то оскорбляет вас, вы будете спокойными внутри, как будто бы ничего не произошло, или если кто-то будет хвалить вас, вы будете такими же спокойными, и на вас не будут оказывать воздействия восхваления в ваш адрес. И только тогда вы можете сказать, что вы стали хозяевами себе. Этого можно добиться только в высшее мгновение.

Соответственно, буддизм имеет две главные ветки: Хинаяну и Махаяну. Махавира - это великое средство, большая лодка, он бодхисатва. Даже после того как он садится в свою лодку, он ждет, чтобы другие присоединились к нему. Хинаяна - это меньшее средство, маленькая лодка, которая может нести только одного человека, и это лодка архата. Как только он будет готов, он садится внутрь и отправляется в плаванье.

Трудно сказать, кто прав и кто неправ, архат или бодхисатва. С одной стороны, трудно судить, что подходит природе человека, а что нет. Те, у кого женственное сердце, становятся бодхисатвами. Те, у кого мужское сердце, становятся архатами. Есть два вида сердец, и в конце концов именно сердце решает. Либо ваше сердце наполнено любовью и состраданием, или ваше сердце полно сухим знанием, чистым знанием; вы можете быть либо преданным, либо мудрецом.

Этот мир создается сочетанием противоположностей: есть свет, и есть тьма, мужчины и женщины, рождение и смерть, знание и сострадание. В последнее мгновение оба эти мгновения присутствуют на берегу. И то, что сильнее, становится решающим фактором. И тогда вам придется воспользоваться вашей собственной свободной волей, потому что у освобожденного нет уз. Впервые у него появляется свободная воля. И только у самореализованных людей есть свободная воля. Только они могут стать решительными. Перед этим, что бы человек ни делал, это определяется его желаниями, это вытекает из его стремлений. Он не может действительно решать.

Кто-то спросил у Гурджиева: «Пожалуйста скажите мне, что я должен делать?» Гурджиев ответил: «Если бы ты мог что-то сделать, я бы тебе сказал об этом!»

В настоящее мгновение вы ничего не можете сделать. Вы просто слепо течете. Вы подобны пучку соломы, который достигает реки. Вы идете туда, куда течение несет вас. Куда же вы течете?

Кто-то однажды сказал Будде, что он хочет служить людям. Будда посмотрел на него сострадательно и сказал: «Ты сам еще не достиг, так как же ты сможешь служить другим?»

Решение принимается в последнее мгновение. Только после самосознания вы достигаете силы решать, потому что, в таком случае, вы станете подобными Шиве. И тогда вы больше не будете творением, но будете творцами. Тогда вы больше не будете частью этой вселенной, вы станете самим Богом, Самим. И тогда игра будет в ваших руках, тогда вы будете под контролем. И тогда, когда придет время покидать этот мир, именно вы примете решение покинуть его, или остаться в миру и помогать другим. Чтобы помочь им забраться в вашу лодку, вы можете стать либо тиртханкарами, либо бодхисатвами, которые заботятся о других людях. Вы говорите, что каждый человек должен найти свой путь, каждый человек должен следовать по своему пути. Кто может, кому давать наставления? Кто может сесть в чью лодку? Вы раскрываете ваши паруса и отправляетесь в путь.

Необходимо помнить эту сутру. Раствориться в пустоте или оставаться в миру - все зависит от его желания. Если вы обратите внимание на это, вы поймете, что это решение может приниматься вами только в последнее мгновение, если у вас появится шанс. Эта мысль неизбежно будет возникать внутри вас, она полезна, потому что это семя. С течением времени мысль прорастет в дерево, и вы достигнете цели вашего жизненного путешествия.

Глава 10

Вечная весна

20 сентября 1974 года

Сутра:

Счастье и печали - это не что иное, как внешнее настроение, и это он помнит все время. Тот, кто освобождается от них, достигает уединения. Йогин, который укоренился в своем уединении, перестает желать и, таким образом, достигает свободы от рождения и смерти.

Освобожденный, для которого тело и ум - не больше, чем одежда, обретает природу Шивы. Ом, эти сутры посвящены Шиве.

Перед тем как вы перейдете в этим сутрам...

Раньше я уже сказал вам, что мне хотелось бы сказать еще больше об этой мантре, потому что мне бы хотелось сказать, каким образом правильное использование мантры может принести преображение в вашу жизнь. Первое, как я уже сказал раньше: ваша личность содержит ряд слоев, как лук. Вы должны снять слой за слоем, чтобы добраться до центра, который скрыт внутри. Там спрятан бриллиант. Он не потерян, потому что вы также бриллиант, и вы никогда не можете потерять его. Просто центр скрывается за несколькими слоями, но бриллиант также скрыт. Он лежит скрытый под слоями камня, и он похож на камень. Но это не меняет его внутренних свойств.

Возможно, вы не знаете, почему бриллианты такие ценные. Потому что за ними скрыт поиск человека, направленный на вечность. Бриллиант - это самый стабильный объект в мире. Все вещи меняются, но бриллиант не меняется. Могут пройти тысячи лет, но бриллиант не сгниет. В этом переменчивом мире бриллиант представляет собой символ стабильности, неизменного существования. И поэтому он такой ценный, иначе он был бы просто камнем. И его ценность как раз заключается в его стабильности.

Ваша вечная природа - это бриллиант. Вся садхана предназначена для того, чтобы убрать слои пыли, которые скрывают ваш ум. Так как он скрыт за слоями пыли, их легко убрать. Именно постоянные перемены скрывают то, что не меняется, поэтому нетрудно убрать меняющееся. Мантра - это метод, направленный на то, чтобы убрать эти слои.

Позвольте мне рассказать вам одну историю:

Мулла Насреддин встретился с другом, которого не видел уже несколько лет. Друг спросил у него о семье: «Как насчет дочери, Насреддин?»

Мулла ответил: «Моя дочь. Ты не поверишь мне, но мне придется тебе сказать, что она удачно вышла замуж. И не только это, ее муж - известный врач».

Друг прекрасно знал Насреддина, и он не поверил ни одному его слову. Он спросил: «Прости меня, Мулла, но мне трудно поверить в это. Твоя дочь была не просто некрасива, она была просто отвратительной. У нее было такое жирное тело. Как армейская палатка. И очень трудно поверить в то, что она вообще вышла замуж, а ты еще говоришь, что за врача? Как тебе удалось поймать на крючок врача?»

«Понимаешь, - ответил Насреддин, - может быть, он не такой уж известный врач, может, он вообще не врач, но он освободил меня от моей головной боли, поэтому для меня он самый известный врач в мире!»

Тот, кто освобождает вас от головной боли - это врач, но то, что освобождает вас от ума - это мантра. Пословица говорит: «Без бамбука не может быть флейты. Но до тех пор, пока остается голова, голова будет болеть. Есть определенная техника, при помощи которой можно избавиться от головы. Все ваши несчастья вызываются головой: ваши мысли, ваш разум, ваши споры, ваша одержимость и скитания. Если вы теряете ваши мысли, вы теряете вашу голову; вы будете, но вашего ума не будет. То, что убивает ваш ум - это мантра. И когда ума не будет, мост между телом и вами будет сломан. Именно ум соединяет вас с телом, и если мост ломается, вы стоите здесь, а тело там. Тот, кто познает себя отдельно от тела и без ума, достигает природы Шивы. Это высшее уединение.