Беседы с Шри Раманой Махарши I - Рамана Махарши

М. Ваши повторяющиеся посещения этого места показывают расширение Милости.

Она удивилась и сказала: Я собиралась спросить Махарши, не Он ли позвал меня. Ибо совершенно внезапно мой муж сказал мне сегодня утром: "Есть два выходных дня. Если ты хочешь, то можешь посетить Махарши и вернуться".

Я была очень обрадована и приятно удивлена. Мне показалось, что это зов Махарши.

(Она также выразила желание жить около Махарши и испроси­ла Его благословений.)

Махарши сказал: Высшая Сила ведёт вас. Будьте ведомы этой Силой.

П. Но я не сознаю её. Пожалуйста, заставьте меня сознавать её.

М. Высшая Сила знает, что делать и как делать это. Доверьтесь ей.

266. Профессор-мусульманин спросил: Говорят, что человек дол­жен отказаться от желания. Но у тела есть потребности, которые просто неукротимы. Что надо делать?

М. Духовно устремлённый должен иметь три необходимых качества:

1. Ичча, 2. Бхакти и 3. Шраддха. Ичча означает удовлетворение телесных нужд (таких, как голод, жажда и опорожнение) без при­вязанности к телу. Пока это не сделано, медитация не может про­грессировать. Бхакти и шраддха (вам) уже известны.

П. Есть два вида желаний – низкие и благородные. Наш долг превратить низкое желание в благородное?

М. Да.

П. Ладно, Бхагаван; Вы сказали о трех необходимых каче­ствах, из которых ичча – это удовлетворение естественных по­требностей без привязанности к телу и т. п. Я ем три или четыре раза в день и так внимателен к потребностям тела, что угнетён им. Существует ли состояние, в котором я развоплощусь и смогу освобо­диться от этого бича телесных потребностей?

М. Вредны привязанности [paгa, двеша]. Действие не является плохим само по себе. Не вредно принимать пищу три–четыре раза в день, но только не говорите: "я хочу то, а не это" и т. п. Кроме того, вы едите в течение двенадцати часов бодрствования, тогда как вы не питаетесь в часы сна. Но разве сон ведет к мукти? Ошибочно считать, что простая бездеятельность ведет искателя к мукти.

П. Говорят, что существуют садеха мукта [освобожденный еще при жизни в теле] и видеха мукта [освобожденный в момент смерти].

М. Освобождения нет, откуда же возьмутся мукты?

П. Но разве индуистские шастры не говорят о мукти?

М. Мукти – это синоним Атмана. Дживан-мукти [освобож­дение еще в теле] и видеха мукти существуют только для невеже­ственного. Джняни не сознаёт мукти или бандху [ограничение]. Рабство, освобождение и классы мукти – всё это говорится для аджняни, чтобы стряхнуть пыль его неведения. Есть только мукти и ничего более.

П. Всё это хорошо с точки зрения Бхагавана. А для нас?

М. Различие между "Он" и "Я" препятствует джняне.

П. Но невозможно отрицать, что Бхагаван относится к высо­кому рангу, тогда как мы ограничены. Не сделает ли меня Бхага­ван единым с Ним?

М. Вы сознавали какие-либо ограничения в глубоком сне?

П. Я не могу перенести состояние своего крепкого сна в ны­нешнее состояние и говорить о нем.

М. Вам не надо этого делать. Известные три состояния сменя­ют друг друга перед неизменным Я. Вы можете вспомнить свое состояние крепкого сна. Оно – ваше подлинное состояние. Тогда не было никаких ограничений. Но после подъема "я"-мысли огра­ничения возникают.

П. Как достичь истинной природы, Атмана?

М. Я не может быть достигнуто, потому что вы уже Атман.

П. Да. Здесь есть неизменное Я и меняющееся "я" во мне. Есть два "Я".

М. Эта изменчивость – просто мысль. Все мысли возникают после поднятия "я"-мысли. Ищите, для кого возникают мысли. Тогда вы превзойдете их и они утихнут. Другими словами – про­следите источник "я"-мысли, и тогда вы осознаете совершенное "Я–Я". Чистое "Я", Я, есть имя истинной природы, Атмана.

П. Должен ли я медитировать "Я – Брахман" [Ахам Брахмас­ми]?

М. Это высказывание не предназначено для размышления: "Я – Брахман". Ахам [Я] известно каждому человеку. Брахман пребывает как Ахам в каждом. Найдите это Я, Оно уже – Брахман. Не нужно думать "Я – Брахман", а просто отыщите Я.

П. Разве отбрасывание оболочек [нэти-нэти] не упомянуто в шacmpax?

М. После возникновения "я"-мысли "Я" ошибочно отождеств­ляется с телом, чувствами, умом и т. д. "Я" неправильно ассоции­руется с ними, и Я теряется из виду. Чтобы отсеять чистое Я от загрязненного "я", это отбрасывание и упоминается. Но оно как раз подразумевает не отвержение не-Я, а нахождение истинного Я.

Истинное Я есть бесконечное "Я–Я", то есть Я – это совершен­ство. Оно вечно, не имеет ни начала, ни конца. Загрязненное "я" рождается и умирает, оно непостоянно. Ищите, для кого при­сутствуют изменчивые мысли. Тогда выяснится, что они появляются только после "я"-мысли. Держитесь за "я"-мысль, и они утихнут. Проследите, где источник "я"-мысли, и останется только Атман, Я.

П. Этому трудно следовать. Теоретически я понимаю, но в чем состоит практика?

М. Другие методы предназначены для тех, кто не может пред­принять исследование Атмана. Даже чтобы повторять "Ахам Брахмасми" или думать об этом, необходим делатель. Кто он? "Я". Будьте этим "Я". Это прямой метод, а остальные в конечном счете также приведут каждого к исследованию Атмана.

П. Я сознаю "я", но мои заботы не прекращаются.

М. Потому что "я"-мысль не чиста, загрязнена связью с телом и чувствами. Ищите, для кого существует забота. Забота суще­ствует только для "я"-мысли. Держитесь её, и тогда другие мысли исчезнут.

П. Да. Но как это сделать? В этом вся беда.

М. Думайте "Я, Я, Я" и удерживайте единственно эту мысль, чтобы исключить все остальные.

23 октября

267. Говоря о животных, составлявших Ему компанию в Холле, Шри Бхагаван процитировал строфу на тамили, написанную Ав­вай[152].

В ней говорилось, что, когда старая поэтесса шла по своим делам и услышала кого-то, восхваляющего Камбара[153], она ответила такой строфой:

"Каждый велик по-своему. В чем состоит величие Камбара, если сравнивать с птицей, которая так замечательно строит свое гнездо, червями, выделяющими смолу, пчелами, строящими соты, муравьями, строящими города, и пауком с его паутиной?"

После этого Бхагаван начал описывать их поведение.

М. Живя на Горе, я видел хижину, построенную из грязи и камней, крытую соломой. Там водились термиты, доставлявшие постоянное беспокойство. Крыша была снесена, а стены разруше­ны, чтобы избавиться от грязи, в которой ютились термиты. Я видел, что полости, защищённые камнями, были превращены в их города. Они шли вдоль края плохо оштукатуренных стен, и там были дороги к соседним городам, которые также подобным обра­зом окаймлялись штукатуркой. Дороги хорошо виднелись на сте­нах. Внутренность каждого города состояла из отверстий, в кото­рых жили муравьи. Вся стена таким образом была занята белыми муравьями, разрушившими кровлю наверху.

Я также наблюдал одного паука, когда тот создавал свою пау­тину. Он был виден сначала в одном месте, затем в другом и снова в третьем. Волокно устанавливалось им во всех этих точках. Паук движется вдоль паутины, спускается, поднимается, идет кругами, кругами, и паутина готова. Она носит строго геометрический ха­рактер. Сеть разбрасывается утром и сворачивается вечером.

Подобным образом и осы строят свои гнезда из смолистых выделений.

Отсюда видно, что каждое животное обладает каким-то удиви­тельным инстинктом. Учёность Камбара не должна удивлять, по­скольку на всё – воля Бога, как это происходит и в других случаях.

268. Д-р Хафиз Саид: Что такое спасение? Как Христос понимал его?

М. Спасение для кого? И от чего?

П. Спасение человека, спасение от печалей и страданий этого мира.

М. Чьи это печали и т. д.?

П. Ума.

М. Но разве вы – ум?

П. Сейчас я объясню, как этот вопрос возник. Я медитиро­вал и начал размышлять о Милости, которую Христос выказал некоторым почитателям, получившим спасение. Я считаю, что Шри Бхагаван похож (на Христа). Разве спасение не есть ре­зультат подобной Милости? Вот что я хотел сказать своим воп­росом.