Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 3. - Бхагаван Раджниш

Таким образом, когда я смотрю на вас, я являюсь знающим, вы являетесь знаемым, а знание может существовать как мост между нами. Но где можно создать мост, когда я смотрю на самого себя, когда я пытаюсь понять самого себя? Есть только я, один - абсолютно один. Другого берега нет, так, где же строить мост? Как познать самого себя?

Таким образом, познание самого себя является негативным процессом. Вы не можете познать самого себя непосредственно, прямо; вы просто можете все время устранять объекты познания. Устраните все объекты познания. Когда не будет никаких объектов познания, когда вы не сможете больше ничего знать, когда вокруг вас не будет ничего, кроме вакуума, пустоты, - а это и есть то, что называется медитацией: просто устранение объектов знания, - тогда наступает момент, когда есть сознание, но нет ничего, что можно было бы сознавать; знающий есть, но нет ничего, что можно было бы знать. Остается простая, чистая энергия знания, и ничего не остается, что можно было бы познавать. Нет никаких объектов.

Говорят, что в этом состоянии, когда нет ничего, что можно было бы познавать, вы познаете, в некотором смысле, самого себя. Но это знание полностью отлично от всех других знаний. Использование одного и того же слова для обоих понятий вводит в заблуждение. Были мистики, которые утверждали, что самопознание является противоречивым, сам термин является противоречивым. Познание всегда относится к другому; самопознание невозможно. Но когда других нет, что-то случается. Вы можете назвать это самопознанием, но это слово вводит в заблуждение.

Итак, все, что вы знаете, изменяется. Все, даже эти стены, постоянно изменяется. В настоящее время физики согласны с этим. Даже стены, которые выглядят такими стационарными, неизменными, изменяются каждую минуту. В действии, это великий поток. Движется каждый атом, движется каждый электрон. Все быстро движется, движение является таким быстрым, что вы не можете обнаружить его. Вот почему стены кажутся такими постоянными. Утром они выглядят такими, днем они выглядят такими, вечером они выглядят такими, вчера они выглядели такими, и завтра они будут выглядеть такими. Вы смотрите на них, как на нечто неизменное, но это не так. Ваши глаза не в состоянии обнаружить такое великое движение.

Вот вентилятор. Если он вращается очень быстро, то вы будете не в состоянии увидеть промежутки между его лопастями, все будет казаться единым кругом. Промежутки невозможно увидеть, потому что движение является быстрым, а если движение является таким быстрым, то вы вообще не увидите, что вентилятор движется. Вы будете не в состоянии обнаружить движение. Вентилятор будет казаться неподвижным; вы сможете даже прикоснуться к нему. Он будет неподвижным; ваша рука даже не сможет войти в промежутки между лопастями, потому что ваша рука не может так быстро двигаться. Прежде чем вы переместитесь, подойдет другая лопасть. Прежде чем вы переместитесь, подойдет еще одна лопасть. Вы всегда будете прикасаться к лопасти; движение будет таким быстрым, что вентилятор всегда будет казаться неподвижным. Итак, вещи, которые не движутся, движутся очень быстро: вот почему создается впечатление, что они неподвижны.

Эта сутра утверждает, что все изменяется: Здесь сфера изменения, изменения, изменения... На этом утверждении основывается вся философия Будды. Будда утверждал, что все течет, изменяется, является непостоянным, и что человек должен знать это. Будда делает большой акцент на этом, все его мировоззрение основано на этом. Он говорит: «Изменения, изменения, изменения: помните об этом постоянно». Почему?

Если вы сможете помнить об изменениях, случится непривязанность, отрешенность. Как вы можете быть привязанным к чему-либо, если все изменяется?

Вы смотрите на некоторое лицо; оно прекрасно. Когда вы смотрите на прекрасное лицо, вам кажется, что так должно остаться навсегда. Поймите это более глубоко. Никогда не ожидайте, что это должно сохраниться. И если вы знаете, что это должно быстро измениться, что это является прекрасным в данный момент, а может стать безобразным в следующий момент, то, как вы сможете чувствовать какую-либо привязанность? Это невозможно. Посмотрите на тело: оно живое; при следующем движении оно будет мертвым. Если вы ощущаете изменения, все является пустым, тщетным.

Будда оставил свой дворец, свою семью - свою прекрасную жену, своего ребенка, - и когда кто-то спросил его, почему, - он сказал: «Какой толк в том, что все время изменяется? Ребенок умрет». В тот вечер, когда Будда уходил, родился ребенок. Ему было всего лишь несколько часов. Будда вошел в комнату жены, чтобы бросить на все последний взгляд. Жена стояла спиной к дверям. Она держала на руках спящего ребенка. Будда вошел, чтобы попрощаться, но затем он воздержался от этого. Он сказал: «Какой в этом толк?»

На мгновенье в его голове промелькнула мысль: «Ребенку всего один день, ему несколько часов, я должен посмотреть на него». Но потом он сказал: «Какой в этом смысл? Все изменяется. Сегодня ребенок родился, а завтра умрет. А днем раньше его еще не было. Сейчас он здесь, а однажды его здесь снова не будет. Так что, какой смысл во всем этом? Все изменяется». Он ушел - повернулся и ушел.

Когда кто-то спросил: «Почему ты бросил все это?», он ответил: «Я ищу то, что никогда не изменяется, потому что, если я застряну на том, что изменяется, я буду разочарован. Если я останавливаюсь на том, что изменяется, то я глупец, потому что оно изменится, оно не будет оставаться тем же самым. Тогда я буду разочарован. Поэтому я ищу то, что никогда не изменяется. Если есть что-то, что никогда не изменяется, то только тогда жизнь имеет какой-то смысл и значение. В противном случае все является пустым, тщетным». Все свое учение он построил на изменении.

Эта сутра прекрасна. Эта сутра говорит: Посредством изменения уничтожь изменение. Будда никогда не произносил эту вторую часть. Вторая часть является существенно тантрической. Будда скажет, что все изменяется; почувствуй это, и тогда ты не будешь цепляться за это. А когда ты не будешь цепляться за это, то постепенно, оставив все, что изменяется, вы упадете в самого себя, к центру, где нет никаких изменений. Просто все время устраняйте изменяющееся, и вы придете к неподвижному, к центру - центру колеса. Вот почему Будда выбрал колесо в качестве символа своей религии: потому что колесо вращается, но центр, вокруг которого оно вращается, остается неподвижным. Так, сансара - мир - вращается как колесо. Ваша личность вращается как колесо, а ваша самая внутренняя сущность остается в центре, относительно которого колесо вращается. Она остается неизменной.

Будда скажет, что жизнь есть изменение. Он согласится с первой частью. Следующее - вторая часть – является типично тантрической: Посредством изменения уничтожь изменение. Тантра не говорит, что нужно оставлять то, что изменяется; в нем нужно двигаться. Не цепляться за него, но двигаться в нем. Зачем бояться? Двигайтесь в него, проживите его. Позволяйте ему случаться и входите в него. Уничтожьте его посредством самого себя. Не бойтесь, не убегайте. Куда вы убежите? Как вы можете убежать? Все кругом изменяется. Тантра утверждает, что все изменяется. Куда вы убежите? Куда вы сможете уйти? Куда бы вы ни ушли, там будут изменения. Все побеги тщетны, не пытайтесь убежать. Тогда что делать? Не цепляйтесь за что-либо. Проживите изменение, будьте изменением. Не организуйте никакой борьбы с ним. Двигайтесь с ним. Река течет; вы течете с ней. Вы не должны даже плыть; пусть река примет вас. Не сражайтесь с ней, не тратьте напрасно энергию в борьбе с ней; просто расслабьтесь. Будьте в состоянии «будь, что будет» и перемещайтесь вместе с рекой.

Что произойдет? Если вы сможете перемещаться с рекой без каких-либо конфликтов, без всякого направления с вашей стороны, если направление реки является вашим направлением, то внезапно вы начнете осознавать, что вы не река. Вы начнете осознавать, что вы не река! Почувствуйте это. Как-нибудь испытайте это в реке. Идите туда, расслабьтесь и позвольте реке принять вас. Не боритесь; станьте рекой. Внезапно вы почувствуете, что река вокруг вас, но вы не река.

В сражении вы можете забыть это. Вот почему тантра говорит: Посредством изменения уничтожь изменение. Не сражайтесь. В этом нет необходимости, потому что в вас изменение войти не может. Так что не бойтесь. Живите в мире. Не бойтесь, потому что в вас мир войти не может. Живите им. Не выбирайте тот или этот путь.

Имеются два типа людей: одни будут держаться за мир изменений, а другие будут избегать его. Но тантра утверждает, что мир меняется, поэтому и держаться за мир, и избегать его тщетно. Какой в этом смысл? Будда говорит: «Какой смысл в том, чтобы оставаться в мире изменений?» Тантра говорит: «Какой смысл убегать из него?»