Календарные обычаи и обряды народов Юго-Восточной Азии - Роза Шотаевна Джарылгасинова

прибывала, — именовалась кхнаэт (от каэт — «рождаться», «появляться») и заканчивалась полнолунием (тхнгай пень борамей, или тхнгай пень бао). Вторая половина, начинавшаяся на следующий за полнолунием день и состоявшая в зависимости от полного или сокращенного месяца соответственно из 15 либо 14 дней, именовалась роноуть (от слова роуть — «день убывающей луны»).

Все дни ведут отсчет от 1-го по 15-й с добавлением термина каэт или роуть — в зависимости от «светлой» (тьамнаек кханг пхлы) или же «темной» половины месяца (тьамнаек кханг нгонгэт). Скажем, в старых текстах о дате какого-либо события сообщалось, что «оно произошло на 3-й день прибывающей луны месяца пхалькун».

Как считают кхмеры, при устройстве семейных празднеств и отправлении религиозных церемоний следует помнить, что «светлая» половина месяца находится под воздействием благотворных сил, а «темная» в большей степени подвержена вредоносным влияниям. Например, все обряды, связанные с такими понятиями, как «нарождение», «жизнь» (наречение именем, свадьба), желательно приурочивать к периоду прибывающей луны, а все то, что имеет отношение к «закату» и «смерти», например, похоронные ритуалы, отмечать в период убывающей луны. В целом у кхмеров, как и у других народов, например, у шанов, прослеживается устойчивая тенденция устраивать большие торжества, включая календарные праздники, в период полнолуния, когда, по их представлениям, соединяются удача и благоденствие. Считается, что именно в этот день двери небес открыты, а двери ада закрыты [Tannenbaum, 1988, с. 17].

По традиции 8-й и 15-й день прибывающей луны и 8-й и последний (14-й или 15-й) день убывающей луны именуются у кхмерских буддистов священными днями (тхнгай сэль или тхнгай упаосатхасэль). В эти дни верующие обычно посещают буддийские храмы, чтобы присутствовать на молитвах и получать наставления (саматеан сэль).

Следующая календарная единица — неделя (сапада) — у кхмеров аналогична европейской. Каждой ее день (тхнгай) именуется в соответствии с названиями семи основных планет, которым «присваивается» определенный цвет:

тхнгай атэт — воскресенье — день Солнца — красный (цвет геройства)

тхнгай тьан — понедельник — день Луны — оранжевый

тхнгай ангкеа вторник — день Марса — фиолетовый

тхнгай пут — среда — день Меркурия — зеленый

тхнгай прахох — четверг — день Юпитера — светло-серый

тхнгай сок — пятница — день Венеры — синий

тхнгай сау — суббота — день Сатурна — черный.

Согласно древнему обычаю, каждый день имел свой порядковый номер, а счет велся с воскресенья, считавшегося первым днем недели. Во многих старинных надписях вместо названия дня встречаются заменявшие его порядковые числительные [Mak Phoeun, 1983, с. 39].

В повседневной жизни кхмеры придавали большое значение магической символике дней недели, находящихся «под покровительством» определенной планеты. Считалось, что их воздействие на жизнь человека может усиливаться или, наоборот, уменьшаться в зависимости от изменения направления «дыхания жизни» (дангхаэм рух) или его противоположности «дыхания смерти» (дангхаэм слап), которые обусловлены разными космическими влияниями, возникающими в определенный день недели. Когда кто-то в кхмерской деревне по конкретному поводу хотел определить, благоприятным или неблагоприятным окажется тот или иной день для заранее намеченных дел, он мог обратиться к деревенскому атьару (произносится: атьа). Атьар — это в самом широком смысле духовный наставник, а в наши дни почитаемый всеми мирянин, знаток древних традиций, посредник между жителями деревни и буддийским монастырем, ведающий внутрисемейными и общинными обрядами. Он обычно хранил у себя трактат с понятными только ему таблицами, по которым и определял удачный или неудачный день. Но многие крестьяне и без обращения к прорицателю могли сделать это самостоятельно, так как еще с детства усвоили поверья, связанные со счастливыми и несчастливыми днями недели, которые, существенно различаются в разных районах страны.

Так, понедельник, по народным приметам, издавна считается неблагоприятным днем для продажи и одалживания денег, но одновременно все купленное и принесенное в дом в этот день должно было способствовать благополучию семьи. Тому, кто намеревается заслать сватов к невесте, следует помнить, считают кхмеры, что понедельник — это «день, когда несчастье отправляется в путь», вторник — «день огня», среда — «день слова», т. е., чем больше в этот день будет произнесено слов, тем меньше они стоят. Старинные предписания рекомендуют также начинать вспашку рисового поля со среды, а с четверга — строительство дома. Считается также, что духи умерших испытывают особую привязанность к вторнику и субботе, потому их и считают неблагополучными днями (тхнгай кхлуп или тхнгай тьанграй), но одновременно наиболее подходящими для устройства церемоний в честь этих духов (питхи саен прен). Пятница, согласно поверьям, наиболее подходящий день для того, чтобы показаться в новой одежде или для завершения начатой работы. Поэтому этот день всегда выбирался, для того чтобы закончить изготовление домашним способом ткани [Cabaton, 1911, с. 159].

Вплоть до конца 60-х годов всем присутствовавшим на официальных приемах в королевском дворце надлежало помнить, что по протоколу цвет их одежды должен соответствовать определенному дню недели.

Астрономический день у кхмеров — сутки (муой йуп муой тхнгай) — начинается в полночь и продолжается 24 часа. Еще в старину было принято делить его следующим образом: утро (прык) — с 6 часов утра до полудня, включающее утреннюю зарю (пралым), именуемую иногда «временем, когда поет петух» (пель моан рангеау); затем следует восход солнца (тхнгай реах), или «время утренней трапезы» (пель бай прык). Промежуток между полуднем (тхнгай транг) и до 6 часов вечера, т. е. фактически время до заката солнца (тхнгай лэть), именуется расиель. С 6 часов вечера (лнгеать) до 6 часов утра — ночное время. Это примерно соответствовало светлой половине суток и темной.

Один час утра у кхмеров (прык маонг муой) соответствует 7 часам утра (по нашим представлениям), 6 часов утра, или кхмерский полдень (тхнгай транг), соответствует 12 часам дня; 6 часов после полудня (расиель маонг праммуой) — это 6 часов вечера, а 1 час ночи (йуп маонг муой) — 7 часов нашего времени и т. д. Кроме того, в прошлые века до появления механических часов в качестве единицы времени, применительно к темной половине суток, бытовало также понятие «стража» (йеам), длившаяся три часа. Так 1-я стража (йеам муой) соответствовала промежутку с 6 до 9 часов утра европейского времени, 2-я стража (йеам пи) — с 9 часов вечера и до полуночи (атреат), 3-я стража (йеам бэй) — это время от полуночи до 3 часов утра, и, наконец, 4-я стража (йеам буон) — с 3 до 6 часов утра [Annuaire, 1904, с. 12–20].

В наши дни сутки у кхмеров делятся на часы (маонг), минуты (неати) и секунды (винеати). В старину же были широко распространены заимствованные из Сиама иные единицы времени. Считалось, скажем, что