Настоящее Имя. Беседы о "Джапджи-сахиб" гуру Нанака - Бхагаван Раджниш

Саньясин богат собственной правотой; он богат собою, поэтому вы не можете украсть у него его богатства. Что можно похитить у Будды или у Нанака? Вы не можете сделать их беднее, забрав что-либо у них; вы не можете ни прибавить ничего к их богатству, ни вы честь ничего из него. Все, что есть у Нанака и все, что есть Нанак даровано ему свыше. Вы же не имеете ничего, на что можно опереться.

Высшее бытие не есть отдельная сущность. Бог не имеет оплота. Тот день, когда вы почувствуете, что готовы быть без поддержки, станет днем вашего воссоединение с Богом.

Это определение Бога не является толкованием философа. Но оно правильно для ищущего, поэтому он знает, что такое Бог для него. Если вы хотите достичь Бога, вы должны сделать эти основные черты облика Бога, Его постулаты вашей религиозной практикой. Вы как бы попытаетесь слегка быть Богом. Если вы начнете становиться похожим на Него, вы обретете установленный Им ритм, и между вами и Богом возникнет резонанс.

Он никогда не был рожден, а создан собою.К нему приблизит благодать гуру.

Почему Нанак говорит: "благодать гуру"? Не достаточно ли труда самого человека? Необходимо понять это очень тонкое, неуловимое положение, потому что Нанак подчеркивал огромную роль гуру. Позже Нанак говорит, что без гуру Бог не может быть достигнут. Почему? Если Бог вездесущ, почему не могу я непосредственно встретить Его? Что за нужда обращаться к гуру?

Кришнамурти говорит, что в гуру нет необходимости. Его мысль обращена к разуму. Что за нужда вводить гуру, если я так же рожден от Бога, как гуру? Рассудок не принимает гуру, поэтому вокруг Кришнамурти всегда собирались себялюбцы. Совершенно правильно в гуру нет необходимости в том случае, если вы способны сами истребить ваше "эго".

Но покончить со своим "эго" самостоятельно так же трудно, как приподнять себя за шнурки собственных ботинок. Или как собаке пытаться поймать свой хвост. Чем быстрее она поворачивается, тем дальше отлетает ее хвост. Если же человек способен на уничтожение "эго", то Кришнамурти абсолютно прав, и нет необходимости в гуру.

Но здесь и кроется вся сложность. Когда вы каким-либо образом победите ваше "эго", тогда вы скажете: "Я одолел мое "эго". Но как раз тогда вы и вступите в новую форму "эго", гораздо боле опасную, чем предыдущая. Поэтому и нужен гуру, что это новое "эго" не родилось. Даже когда вы говорите: "Благодать гуру", это звучит как гордость своим смирением: "Смотрите, как я покорен! Никто не может быть больше покорен, чем я!" И это и есть новые проявления все того же "эго". Если вчера вы гордились вашим богатством, то сегодня вы гордитесь своим отказом от него и своей кротостью. Веревка сожжена, но петля осталась. Как разрушить это высокомерие? Поэтому Нанак и подчеркивает особую роль гуру.

Нет трудности в том, чтобы достигнуть Бога непосредственно, потому что он находится прямо перед вами. Куда бы вы ни шли, Он есть всюду. Но сложность в том, что вы остаетесь внутри себя, и как можете вы устранить эту помеху? Отсюда — "благодать гуру". Ищущий может прилагать усилия, но достичь Бога можно благодатью гуру. Эта трактовка милости гуру не позволит сформироваться вашему "эго". Она разрушит старое "эго" и предотвратит появление нового; иначе вы освободитесь от одной болезни, но приобретете другую.

Возникает очень забавная ситуация. Толпа себялюбцев, находившихся около Кришнамурти, — это люди, которые не желают кому-либо поклоняться. Они свободны до тех пор, пока их не попирает чья-либо нога: они не склоняются не перед кем. Они непоколебимо уверены, что гуру не требуется, они доберутся самостоятельно. И это само по себе является трудностью.

Если бы около Кришнамурти была личность, подобная Нанаку или Рамакришне, тогда его идеи были бы обоснованны и доказаны жизнью. Жизнью Рамакришны и Нанака. Людей, способных отрешиться от своего "эго". Но те, кто окружал Кришнамурти, были как раз людьми, неспособными избавиться от своего "эго". А как раз таким настоятельно необходим гуру. В этом заключена предельная ирония: все окружение Кришнамурти нуждалось в гуру. А ге люди, что окружали Нанака, могли обойтись без гуру.

Теперь вы можете сказать, что это загадка. Но это факт: те, кто окружал Нанака, могли достичь Бога даже без гуру, потому что это были люди, готовые и стремящиеся принять дар гуру; они были готовы отринуть собственное "я". Достижение приходит без гуру, но присутствие гуру необходимо для разрушения "эго", для того, чтобы вы не преисполнились высокомерия оттого, что вы совершили. Иначе вы будете бахвалиться: "Я могу стоять на голове три часа, я медитирую каждое утро!"

Жена одного набожного сикха однажды пожаловалась мне: "Все у нас не так, как надо. Мой муж часто заходит к вам, прислушивается к вам. Пожалуйста, вразумите его советом".

"Что случилось?", — спросил я.

"Он поднимается в два часа ночи и начинает провозглашать Джапджи. И будит всю семью. Если я жалуюсь, он велит подниматься и нам и распевать вместе с ним. Что делать?"

Я позвал ее мужа к себе.

"Когда вы возглашаете Джапджи?" — спросил я его.

"Ранним утром, около двух часов", — ответил он гордо.

"Но это же нарушает покой все вашей семьи", — сказал я.

"Это их проблемы, — сказал он. — Они ленивы и праздны! Они все должны вставать в это время. А я, между прочим, старюсь и для них. Я читаю так громко, что святые слова достигают не только их ушей, но хорошо слышны даже соседям".

"Не переусердствуйте, — посоветовал я ему. — Не будет никакого урона для вашего благочестия, если вы начнете свои радения в четыре часа утра".

Такого человека можно остудить только постепенно. Или же его невозможно остудить совсем.

"Никогда! — ответил он. — И я не ожидал услышать от вас такие слова. Вы хотите лишить меня моей веры?"

Казалось, что он не верит своим ушам.

В этом и заключалось его высокомерие. Он считал, что никто не может возглашать Джапджи, как он. Это неосознанное им высокомерие и было единственным его препятствием на пути к Богу. Вы можете повторять Джапджи на протяжении всей жизни не достичь Бога. В то время как необходимо только лишь разрушить ваше высокомерие.

Поэтому Нанак говорит все время: "Что бы вы ни делали, ничто не будет достигнуто, пока вы не истребили ваше собственное "я". Эта мысль гуру — бесценное средство для уничтожения "эго". Ведь что бы вы ни делали, вы говорите: "Все это благодать гуру". "Я делаю" — в этом вся трудность. Если вы можете истребить ваше "я" без посторонней помощи, вы не нуждаетесь в гуру. Но среди людей существует лишь один на миллион, кто способен сделать это. Он — исключение, для которого нам не нужно устанавливать какие-либо правила, давать ему наставления.

Иногда случается, что кто-либо избавляется от своего "эго" без помощи гуру, но это требует очень глубокого, абсолютного понимания, которого у вас нет. Это понимание должно быть столь глубоким, что вы можете приказать своему "эго" встать перед вашими глазами. И лишь под вашим взглядом "эго" должно исчезнуть. Ваши глаза должны быть подобны глазам Шивы, который мимолетным взглядом обращал все в пепел. Вот какое вы должны иметь осознание. Будда, Кришнамурти взирали на "эго" с такой силой напряжения, что оно растворялось, превращалось в ничто. И никакие другие чувства не возникали потом на его месте. А они, совершая это, даже не осознавали, что они что-то совершают.

Но вы — не они. Что бы вы ни делали, внутренний голос постоянно твердит: "Я делаю это, я делаю это…" Если вы поете гимны, то вы ощущаете, что вы поете гимны. Если вы медитируете, внутри вас чувство: "Я медитирую". С каждой вашей молитвой ваше "эго" воссоздается заново и даже наполняется новым содержанием.

Оставим в стороне людей, способных самостоятельно уничтожить свое "я". Таких — единицы на миллионы. Для миллионов других существует только один путь: что бы они ни делали, какой бы ритуал ни совершали, повторяя его из раза в раз, они должны осознавать, что все происходит благодаря благодати гуру.

Он был правдой до того, как время начало свой бег.Нанак говорит: Он вечная правда есть и пребудет ею всегда.

По индийским сказаниям, во времена Сат-юги, эпохи правды, гуру был не слишком нужен. Но во времена Кали-юги, эпохи тьмы, гуру стал необходим. В чем причина? Сат-юга — это время, когда люди были очень восприимчивы, с обостренным сознанием. А в эпоху Кали-юги — огрубевшими, нечувствительными, с дремлющим сознанием.

Поэтому учения Будды или Махавиры, родившиеся во времена Сат-юги, не могут быть использованы в сегодняшнем мире, как учение Нанака. Хотя и сикхизм насчитывает уже пять сотен лет. Человечество нуждалось в другой, новой религии. Потому что те кто слышал Махавиру и Будду, были другие люди, не такие, как мы. Они были мудрее, проще, и безыскуснее. А если посмотреть еще дальше в глубь времени, в древность, то ми увидим, что люди, слушавшие Кришну, были еще более восприимчивыми и простодушными.