Панчакарма - Сунил Джоши

Избыток стимулов тамастичной природы вызывает появление тяжести, тупости и инертности ума. Эти качества затмевают свет атмы, препятствуют проявлению ее чистой, творческой и вдохновенной природы. Вялое и апатичное состояние возникает вследствие избытка тамаса, происходящего при потреблении «вчерашних» остатков, сыра, большого количества красного мяса, алкоголя и лекарств, а также при переутомлении. На примере алкоголя можно разобрать классический эффект тамастичных субстанций. Мы видим, как обычно привлекательный, сообразительный и вежливый человек, «хватив лишнего», становится злым, заторможенным и грубым по отношению к окружающим. Уже после одной или двух рюмок ментальные и чувственные процессы замедляются и начинают сбоить. При этом отупляющее воздействие тамаса не позволяет человеку осознать неприличность своего поведения.

Саттвичный ум выбирает то, что способствует росту и удовлетворению, так как всегда сохраняет связь со своим чистым и ясным источником. Ему свойственно знание природы вещей. Раджастичный ум нестабилен, и даже зная о том, что ему необходимо, отклоняется от прямого пути. Господство тамаса приводит к полному забвению того, что есть хорошо. Ум погружается в мысли и действия, имеющие разрушительный эффект.

Еще раз повторим важный момент, который мы только что обсудили: семена болезни ложатся на почву из-за неправильно функционирующего ума. Если манас выходит из-под влияния саттвы, он теряет сознательный контакт с безграничной силой атмы, и связь, присущая от природы, нарушается. Жизнь, в свою очередь, не может развиваться по пути эволюции без поддержки, оказываемой ей разумом и организующей силой Природы.

В результате этого люди оказываются неспособны осуществить свои желания. Они живут с меньшей отдачей, чем могли бы жить.

Они больше работают, но меньше достигают. На месте четкого мышления, вдохновения и ясной мотивации в теле поселяются усталость и зависимость от раджастичных и тамастичных стимулов, искусственно подстегивающих ум, чувства и тело. Этот дисбаланс склоняет ум к последующему неправильному выбору, в результате чего замыкается порочный круг нездоровья и несчастья. Человеческая жизнь, таким образом, уподобляется кораблю без руля и без якоря, оставленному на волю волн в бушующем океане.

Аюрведа дарит нам избавление от тамаса, или невежества, которое затуманивает разум и заставляет забыть о нашем космическом статусе. Это достигается не только удалением токсических загрязнений из тела, но в первую очередь обучением человека тому, как избежать дисбаланса в будущем. То, кто мы есть, во многом зависит от того, что мы едим и что делаем.

Мы есть то, что мы едим. В аюрведе эту идею чаще всего иллюстрируют на примере слона, тигра и шакала. Слон — саттвичное животное, которое ест только свежую вегетарианскую пищу. Он большой, сильный, добрый, легко учится работать сообща с людьми. Тигр являет собой пример раджаса. Он убивает других животных и ест их плоть. Он агрессивен, яростен и беспокоен; постоянно рыщет в поисках добычи. Шакал иллюстрирует самые неприглядные качества тамаса. Вместо того чтобы искать собственную пищу, он доедает пищу, оставленную другими животными. Он ленив, пуглив и ведет ночной образ жизни, боясь дневного света.

Когда меня спрашивают, что делать, чтобы взять под контроль эмоции и увидеть мир с лучшей стороны, я побуждаю людей задуматься о диете и образе жизни. Я спрашиваю, какие меры предусмотрены в их дневном распорядке для увеличения саттвы. Может быть, ежедневная медитация, асаны йоги и пранаяма? Может быть, саттвичная диета? Общение с мудрыми людьми? Деятельность, вызывающая положительные эмоции и радость? Именно эти вещи помогают поддерживать устойчивое преобладание саттвы в уме. Шестая глава книги посвящена аюрведическому пониманию диеты и образа жизни, которые способствуют восстановлению и поддержанию связи всех аспектов жизни с атмой. «Пусть вспомнит волна, что она есть, была и будет частью океана».

Поскольку поведение и реакции, подрывающие наше счастье и здоровье, зарождаются в манасе, в начале каждого осмотра аюрведический врач старается оценить состояние ума пациента. Часто хорошим указанием на преобладающее качество ума служит отношение больного к процессу лечения.

Люди саттвы на приеме у врача расслаблены и готовы сотрудничать. Они спокойно и ясно описывают свои симптомы. Можно рассчитывать, что эти люди будут следовать врачебным предписаниям. Они проявляют любопытство по поводу своей болезни, ее причин и того, как функционирует тело. Люди саттвы склонны принимать на себя ответственность за свое здоровье и не слишком сильно полагаются на врачей и лекарства.

Пациенты с преобладанием раджаса преувеличивают свои симптомы, им сопутствует аура нетерпения и отчаяния. Они чаще становятся зависимыми от докторов и лекарств и могут в поисках облегчения перебегать от врача к врачу. Эти больные стремятся настолько тщательно следовать предписаниям, что постоянно звонят по телефону, желая уточнить детали.

Люди с тамастичным умом не могут ясно описать свои симптомы. Они пребывают в замешательстве, менее склонны к сотрудничеству и могут забыть о предписаниях. Даже если они запомнят или запишут советы врача, они скажут, что не могут самостоятельно выполнить процедуры, или опишут какие-либо препятствующие этому обстоятельства. По сути, они слишком тупы, чтобы хорошо разглядеть путь к здоровью и устойчиво следовать этому пути.

Как только врач оценил природу ума пациента, он может разработать подходящее лечение. Любое лечение, которое назначает вайдья, направлено на усиление саттвы, чтобы человек вновь обрел внутреннее интуитивное знание о том, что ему нужно, а что нет. В аюрведе такое знание называется дхи. Врач старается также усилить дхрути, самый важный аспект раджаса, который мотивирует пациента действовать так, как для него хорошо, то есть в данном случае следовать предписаниям врача.

Кроме этого, он старается пробудить в сознании пациента положительную функцию тамаса, или смрити, которая способствует прекращению нездоровой деятельности и возвращению к здоровой.

В качестве примера действия этих трех положительных функций рассмотрим случай, когда, например, человек хочет бросить курить. Дхи подсказывает ему, что курение вредит его здоровью. Благодаря действию дхрути он перестает тянуться за сигаретой, но если все-таки он иногда сорвется и закурит, смрити поможет ему остановиться. Необходимо постоянно наращивать вышеуказанные свойства ума в силу их предельной значимости для жизни и здоровья.

Индрии, или внешние чувства, являются третьим из пяти основных аспектов (компонентов) жизни, описанных в аюрведе. Они формируются из базовых качеств пяти элементов природы в результате процесса, который будет подробно описан в следующей главе. Индрии — это мост, соединяющий нематериальные аспекты жизни — атму и манас, с одной стороны, с материальными — то есть физическим телом и окружающей средой — с другой. Без органов чувств наша внутренняя реальность была бы совершенно отделенной от внешней действительности.

Индрии собирают информацию о внешнем мире. Поступающие ощущения воспринимаются как звук, свет, цвет/форма, прикосновения/температура, вкус/запах. Вся собранная чувствами информация надлежащего качества и количества развивает и питает ум. Информация низкого качества порождает дисгармонию — как в уме, так и в физическом теле.

Согласно аюрведе, после потери знания (праджня апарадха), неправильное использование чувств и неверный выбор их объектов (асатья-индриярдха-самьог) является второй из трех главных причин болезни. Существуют три пути злоупотребления чувствами. Прежде всего это избыточная сенсорная (чувственная) стимуляция. Мы подвергаемся избыточной стимуляции, когда слушаем слишком громкую музыку, живем среди шума, часами смотрим телевизор или сидим за компьютером. Слишком много разговоров или чтения также могут перегрузить чувства.

Недостаточность впечатлений — второй путь неправильного использования органов чувств, который включает все ситуации с дефицитом чувственного восприятия. Явным примером такого нарушения являются сезонные аффективные расстройства. Этот синдром встречается в зимнее время и северных странах, где мало солнечного света. Возникают депрессии. Другой пример — изоляция в одиночестве, например в тюрьме. Хорошо известно, что при изоляции возникает сильное возбуждение и ментальный дисбаланс.

Третьим типом злоупотребления являются чувственные восприятия, которые эмоционально или морально неприемлемы. Когда мы видим или слышим что-то, что нас расстраивает (обратите внимание, какое мы используем слово!), это нарушает баланс между душой и телом. Например, кино и телевидение, которые в наши дни изобилуют сценами эмоционального и физического насилия, наполняют атмосферу сильным «отрицательным» зарядом, повреждающим нервную систему. Подчеркиваю: эти впечатления не только являются болезненными, ослабляют координацию между умом и телом, но наносят прямой физический вред.