Шаматха. Основы тибетской медитации. - Геше Джампа Тинлей

Размышляя таким образом, вы станете немножко мудрее и начнете понимать причину этих несчастий. Кроме того, вы должны ощутить, что несчастье громадного количества живых существ гораздо важнее ваших собственных бед, которые могли бы возникнуть, если бы вы перестали заботиться о себе. Поэтому вам стоит пожертвовать своими неудобствами ради счастья всех остальных.

Вторая причина, почему мы должны заботиться о живых существах, состоит в том, что все живые существа тоже проявляли свою доброту по отношению к нам. Благодаря другим, мы получаем еду, одежду. Когда мы только рождаемся, и мать, и другие люди заботятся о нас. Они помогают нам, пока мы совершенно беспомощны и неспособны сами позаботиться о себе. Они продолжают поддерживать нас во всех сложных ситуациях, которые возникают в нашей жизни. Так почему же мы в свою очередь не хотим позаботиться о них теперь, когда приобрели силу и стали независимыми?

Поэтому нам нужно развить в себе эту интенсивную установку помощи другим людям. Но зачастую мы с легкостью принимаем чужую заботу и помощь, считая, что это нормально. И сразу запоминаем и замечаем, если кто-то нам как-нибудь или чем-нибудь не помог. Этого мы не прощаем. Так, например, если какой-то человек, будучи богатым, дает вам каждый день по 10 долларов, а в один прекрасный день, когда денег у него окажется мало, даст только 5, вы на него сразу же обидитесь: "Вот он, такой-сякой, должен был дать мне 10 долларов, а дал пять". Этот пример ясно иллюстрирует наше дурное отношение. Зачастую именно оно разрушает связь между родителями и детьми в семье. Когда я был в Новой Зеландии, то наблюдал, как дети принимают родительскую заботу о них как что-то совершенно естественное, не думая о том, сколько блага сделали им родители. Но стоит родителям сказать им какое-то резкое слово, как они сразу вскипают, не желая иметь ничего общего с теми, кто их так обидел, а обо всем хорошем, что родители им сделали, забывают. Естественно. что это дурное отношение детей должно быть заменено благодарностью другим за все то добро, которое они сделали нам. Если мы испытываем к другим благодарность за благо, которое они нам делают, как бы мало оно ни было, мы становимся счастливее, если же акцентируем внимание только на том дурном, что сделал нам тот или иной человек, думаем только об этом, то сами становимся несчастными.

Проявление же заботы и благодарности, естественным образом порождает близость с людьми. И вам захочется сделать для них еще что-то хорошее, — таким образом, любовь и сострадание в вас возрастают. К этому вы можете с успехом присоединить известную практику представления других существ своими матерями. Эта практика основывается на воззрении о том, что до настоящей жизни мы имели бесконечное множество жизней в прошлом. Такая идея подразумевает, что в прошлых жизнях, в бесконечном числе рождений, кто-то из вас обязательно были моими родителями. То есть, все вы были моими родителями.

Если вам удастся развить такую убежденность, то вам откроется очень много доводов, по которым вы поймете. насколько добры были к вам все живые существа. У меня нет возможности говорить о технических деталях этого процесса, но суть состоит в том, что установка заботы о других гораздо благотворнее и сильнее, чем установка заботы исключительно о себе. И речь идет о том, чтобы эгоистическую установку заменить установкой заботы о других. Если у вас получится, — это постоянно будет приносить благо и вам, и другим.

Если мы хотим сделать свою жизнь осмысленной, значительной, то развитие установки заботы о других вместо нашей эгоистической установки — лучшее средство для этого. Это поистине бесценная вещь, которую можно приобрести в этой драгоценной человеческой жизни. И если вам удастся развить такую альтруистическую установку, которая называется Бодхичиттой, то вы сможете сказать, что родились в благородной семье — как сын Будды.

Учение буддизма было преподано Буддой в соответствии с различными уровнями практикующих. Для тех, кто думал о счастье в будущих жизнях, он преподал учение о собственном освобождении. Для тех, кто готов был заботиться о других, — учение о достижении пробуждения ради всех живых существ. Первая категория практикующих — это колесница Хинаяны, вторая — колесница Махаяны. И то. и другое — прекрасные учения, полезные для людей. Поэтому те, кто хочет практиковать Махаяну, должны практиковать и то, и другое вместе, ибо учение Махаяны включает в себя оба. Для третьей категории, для тех, кто овладел и первым учением, и вторым, кто хорошо понял и познал их. и обладая при этом способностями достичь Пробуждения быстро, было преподано учение Тантры. Мне хотелось бы показать, что сочетание этих трех учений несомненно способно привести к быстрому достижению Пробуждения.

В Тибете имеется четыре школы: Ньингма, Кагью, Сакья и Гелуг. Все это школы чистой буддийской традиции.

Первая школа, Ньингма, была основана Гуру Римпоче — Падмасамбхавой. Он принес в Тибет из Индии буддийские учения в VIII веке. Эта школа ориентирована на большие способности практикующих. Последователи Ньингма практикуют Хинаяну, Махаяну и Тантру вместе. Они, конечно, практикуют и сутру, но больший акцент делают на быстрых методах, таких, как Дзогчен.

Следующая, более поздняя школа, называется Кагью. Она была основана Марпой-лоцзавой, то есть "великим переводчиком". Великий переводчик Марпа обращал в одинаковой степени внимание и на сутру, и на тантру. Сакья, как и Кагью придает равно важное значение сутре и тантре, однако исходят из различных индийских линий передачи тантры. При этом практика основана на традиции "новых переводов".

Четвертая школа — Гелугпа. Она была основана учителем Цонкапой, воплощением Манджушри. В юности он обучался у мастеров Ньингма, Кагью и Сакья и глубоко изучил все эти традиции. В то время, когда жил этот великий учитель, сложилось так, что одни признавали сутру и, изучая ее, пренебрегали тантрой, а другие — практикуя тантру, отрицали необходимость изучения сутры. Тогда, чтобы помочь всем разобраться в учении, Цонкапа постарался охватить традиции всех школ, опираясь особенно на школу Кадампа, которая ведет свое происхождение от великого индийского учителя Атиши. Широко известен его главный труд "Ламрим ченмо" — "Большое руководство к этапам Пути Пробуждения (методом сутры)" (Чже Цонкапа. "Большое руководство к этапам Пути Пробуждения". Перевод с тибетского изд. "Нартанг", СПб., 1994, т. 1) Затем он написал работу, освещающую все четыре класса тантры, объединив таким образом все Учение Будды. В этом состояло его великое милосердие. Ньингма, таким образом — единственная школа, основывающаяся на переводах, сделанных до того, как тибетский царь Лангдарма в IX веке разрушил буддийское учение в Тибете.

Итак, вы видите, что в этих четырех школах представлено все буддийское учение. Поэтому, если практикуешь одну традицию, не следует принижать другие. Не надо накапливать дурную карму. Нужно уважительно относиться к другим школам. Все в равной степени ведут к состоянию Пробуждения. Ну, а сейчас мы начнем разговор собственно о практике Дхармы. Так как мы предельно ограничены во времени, я буду объяснять лишь основы Учения. В дальнейшем, получая какие-то другие Учения, вы сможете развить и глубже изучить эти основы. Мы будем говорить о трех уровнях личностей, практикующих сутру. Это не просто учение традиции Гелуг, это учение всех четырех школ, потому что сутра входит в них. Три уровня практикующих — это три типа личности, различающихся по степени духовных способностей, возможностей, установок. Первый, низший уровень практикующих — те, кто заботится более о будущей жизни. Они уже начали понимать, что во всех благах этого мира нет никакой реальной сути, и поэтому они заботятся о будущей жизни. Те, кто обретает такое отношение, становятся практикующими первого уровня.

Практикующие среднего уровня — люди, которые поняли, что, пока они находятся под властью клеш, негативных возбуждающих эмоций, они остаются рабами своего эгоизма и не способны достичь реального счастья, поэтому они устремляются к полному освобождению.

И третий уровень, высший — это те, кто понял, что, если они и достигнут полного освобождения, собственное счастье не имеет смысла рядом со страданиями всех других. Они решаются достичь полного Пробуждения ради всех других существ. Такой подход — высшая мотивация.

Тантра — просто ускоряющее дополнение для третьего уровня практикующих сутру, для тех, кто, видя вокруг столько страдающих существ, решает достичь Пробуждения как можно скорее методом тантры. Поэтому в тантре люди должны обладать особо сильным состраданием. Ведь если говорить о собственном пробуждении, то не столь важно, когда я его достигну, но ради других необходимо достичь его как можно быстрее. Только практикующие, которые обладают таким сверхособым состраданием, являются пригодным сосудом для тантры. Внутри тантры есть четыре класса: Крия, Чарья, Йога и Ануттарайога тантра. Все эти четыре тантры имеют собственные методы, причем каждый последующий класс тантр имеет свой особый метод, который не включен в предшествующий. Внутри четвертого класса тантры есть две стадии. Это этап зарождения и этап завершения. Если вы хотите знать в деталях о практике этапов зарождения и завершения в Анутарайога-тантре, то нужно специальное посвящение. Не торопитесь. Постепенно, со временем, когда вы получите посвящение, вы тоже будете практиковать тантру.