Методы тибетской медицины - Светлана Чойжинимаева

Зимой страсть усилена и число сношений не ограничивается.

Осенью и весной можно через два дня, а летом – раз в пол месяца.

В противном случае органы теряют силу, появится головокружение.

Не четыре, а шесть сезонов в году

В тибетской медицине традиционно не 4 времени года, а шесть сезонов, по 2 месяца каждый. Это начало и конец зимы, весна, сезон роста растений, лето и осень. Естественно, у каждого сезона свои особенности. И для каждого времени года тибетские врачи, обязательно учитывая особенности функционирования организма в этот период, советуют определенный образ жизни.

Самая распространенная рекомендация – зимой надо есть много, летом – мало, а весной и осенью – умеренно. Зимой и поздним летом лучше питаться продуктами с теплыми свойствами; весной – более грубыми; осенью, летом и в период роста растений – обладающими холодными свойствами.

В сезон зимы в пище должны присутствовать продукты с кислым, соленым, сладким вкусами. Надо учитывать и такие факторы, как длинные ночи без пищи, пробуждение Ветра (нервная система), закрытые от холода поры. Если в этот период мало есть, силы тела будут быстро убывать. Тибетские врачи советуют в начале и конце зимы натираться кунжутным маслом, есть жирную, «маслянистую пищу, тепло одеваться, греться у огня и использовать любую возможность, чтобы погреться на солнце. Образ жизни зимой нужно вести «жесткий», подвижный. Для людей с преобладанием физиологического начала Слизь полезны мед, отвар имбиря, просто кипяток, энергичные обтирания. Это способствует удалению из груди скапливающейся за зиму слизи.

Весной рекомендуются продукты с острым, вяжущим, горьким вкусами. Весной и осенью рекомендуется проводить очищение кишечника и желудка.

В сезон роста растений солнце похищает силы, тяжелый труд на солнце противопоказан. Настоятельно рекомендуется сладкая, маслянистая, «прохладная», соленая пища, а также полезно есть жгучее, кислое. Можно пить разбавленное вино, легко одеваться, чаще обмываться прохладной водой, вдыхать ароматы.

Летом лучи солнца могут привести к накоплению в организме желчи, которая придет в движение осенью. Чтобы предотвратить это, следует употреблять продукты со сладким, горьким, вяжущим вкусами. В «Чжуд-ши» сказано: «Носи одежду, пропитанную запахом камфары, сандала, ветиверии, а в доме разбрызгивай воду (с благовониями)». В качестве лечебной процедуры показаны клизмы. Эти же советы пригодны и для сезона осени.

Глава 4

Питание для здоровья человека: польза и вред

Один из постулатов тибетской медицины: «Надо быть сведущим в еде и питье. При разумном использовании еда и питье поддерживают жизнь, а при избытке, недостатке и неправильном использовании порождают болезни и могут жизнь погубить».

Продукты питания для тибетского врача являются лекарствами, способными оберегать человека от болезней и разрушительных отрицательных эмоций. «Поэтому надо быть сведущим в еде и питье», – утверждает тибетская медицина.

Основной источник энергии человека – пища. В самом деле, наши эмоции, настроение, ум, храбрость, успехи в огромной степени зависят от питания. Мы строим свое тело из того, что едим. Пища формирует новые клетки всех органов, от которых зависят жизненные процессы и гармония. Но очень важно и то, что и как мы пьем. Поэтому начать хотелось бы с обыкновенной воды.

Вода – сок жизни, первое лекарство

С именем Будды Шакьямуни в тибетской медицине связана легенда о том, что он был первым врачом, который вылечил первую болезнь – несварение – кипяченой водой, которая и стала первым лекарством. Поэтому тибетские врачи утверждают, что чашка горячей кипяченой воды, выпитая ежедневно утром, способна продлить жизнь на 10–15 лет. Большинство лекарств обычно рекомендуют запивать кипяченой водой, которая выступает в роли проводника к «месту назначения».

Вода – уникальное и загадочное вещество. Великий Леонардо да Винчи так писал о воде: «Воде была дана волшебная власть стать соком жизни на Земле». Действительно, она сыграла свою роль в создании и поддержании жизни на Земле. Тело живого человека может содержать до 78 % воды, в воде растворяются многие вещества. Вода способна очищать организм человека и различные объекты его деятельности. Вода «понимает» нас. Если выпить ее с хорошими мыслями, то она способна зарядить человека положительной энергией, избавить от недуга. Но вода, выпитая в состоянии злости и негодования, способна передать организму отрицательную энергию и спровоцировать заболевание.

В лаборатории знаменитого японского профессора Масару Эмото установлено много интересных свойств, которыми может обладать вода. Оказывается, вода демонстрирует свойства живой субстанции, а именно, реагирует на поступающую информацию. Каким только воздействиям ни подвергали ученые воду! Ее ставили рядом с телевизором, подвергая электромагнитному излучению, читали над ней молитвы, произносили яростные речи, пели нежные песни и так далее. И оказалось, что под влиянием слов и мыслей она модифицируется мгновенно. Яростные ругательства способны разрушить значительную часть структуры, превращая ее в разорванную паутину и делая воду безжизненной. Устойчивые и красивые кристаллы образуются, если произнести слова «любовь» и «благодарность».

Вода бывает разных видов: дождевая, снежная, речная, родниковая, колодезная, минеральная и древесная. «Предыдущие в этом ряду лучше последующих», – мудро замечает «Чжуд-ши». Что же может дать человеку такая разная вода?

Вода дождевая не имеет вкуса, но приятна, насыщает, прохладна, легка, подобна эликсиру. Но с учетом состояния экологии сейчас такую воду употреблять небезопасно.

Казалось бы, что может быть лучше воды, падающей со снежных вершин? Она действительно очень хороша и холодна, но не подлежит длительному хранению. В застоявшемся виде может стать причиной болезни костей, сердца, глистной инвазии.

Хорошей тибетцы называют воду на чистой земле, доступной солнцу и ветру. Но болотная вода, вода, находящаяся в тени деревьев, вода солончаковая может вызвать тяжелые болезни.

Людям разных конституций тибетская медицина рекомендует пить воду комнатной температуры, теплую или горячую, но никогда не употреблять ледяную воду.

Но иногда использовать холодную воду в лечебных целях просто необходимо. Она хорошо помогает при обмороках, похмелье, рвоте, головокружении, жажде, жаре тела, болезнях желчи и крови, при отравлениях.

Кипяток хорошо согревает, способствует пищеварению, подавляет икоту, удаляет слизь, вздутие живота, одышку, помогает при начинающихся инфекционных респираторных заболеваниях.

Охлажденный кипяток хорошо удаляет желчь. Но необходимо помнить, что через сутки кипяченая вода уже может принести только вред, подобно яду, она отрицательно влияет на все три системы жизнедеятельности человека (Ветер, Желчь, Слизь).

Тибетские врачи скептически относятся к рекомендациям диетологов выпивать не менее 1,5 л воды в сутки. Они придерживаются испытанного веками золотого правила: в холодное время года пить воду необходимо только по потребности организма. Вода относится к иньским, холодным продуктам, поэтому ее избыточное потребление в холод способствует переохлаждению организма. Горячая вода, кипяток содержат элементы начала ян, поэтому горячий чай, кофе ненадолго согревают тело. И лишь в сильную жару, если наблюдается сильное потоотделение и есть вероятность перегрева организма, можно выпить до 2 л воды в день. Всем должен командовать организм.

Очень часто пьют воду с целью коррекции фигуры, например, укрощая голод.

Если пить во время еды, вес не прибавится и не убавится, если до еды – тело похудеет, если после еды – станет тучным.

Хотите похудеть – пейте воду с медом. Вопреки мнению, что пить после еды нельзя, так как желудочный сок разбавляется и процесс переваривания пищи затрудняется, тибетские врачи утверждают, что питье после еды содействует измельчению и перевариванию пищи, увлажняет, укрепляет и развивает тело. И лишь для некоторых болезней делается исключение. Считается, что вредно пить после еды при потере голоса, выделении большого количества мокроты, кашле и болезнях, развивающихся в частях тела, расположенных выше ключицы.

Согласно тибетской легенде, несварение пищи (ма-жу), которое первым вылечил Будда, считается корнем всех болезней. Ма-жу приводит к расстройству работы всего организма, к нарушению процессов обмена. Для этого состояния характерно накопление токсинов и шлаков в организме, угасание «огненной теплоты» желудка, то есть его переваривающей способности. Чаще всего несварение возникает у людей с преобладающей дошей Слизь, особенно у склонных к употреблению пресной, тяжелой, трудно перевариваемой пищи. К несварению ведет отсутствие чувства меры, употребление плохо проваренной пищи, несовместимых или несвежих продуктов, сырого молока, сырых овощей и фруктов. Особенно опасны продукты жидкие (вино, молоко и кисломолочные продукты) и маслянистые (жир, сало, костный мозг).