Нарисованное Радугой - Тулку Ринпоче

Учения Дзогчена описывают, используя следующую метафору: когда взбираешься на гору, видишь только в одном направлении; но если добраться до вершины горы Сумеру, царя всех гор, открывается вид на все четыре стороны, и ты видишь всё. Идея в том, что все качества всех колесниц заключены в высшем воззрении. С точки зрения высшего воззрения видны несовершенства воззрения низших колесниц, так же, как с горного пика видно то, что происходит внизу. Это не значит, что практикующие низших колесниц считают своё воззрение несовершенным; напротив, каждый из них уверен, что присущие его учению воззрение, медитация, поведение и плод — совершенны. Практикующие каждой из восемнадцати школ шраваков считали, что воззрение их школы безукоризненно. Пратьекабудды думали то же по поводу своих учений и т. д. Только когда мы достигаем вершины горы, мы начинаем ясно видеть всё, происходящее внизу.

Вот почему Будда сказал о девяти колесницах: «Мои учения — это постепенное продвижение от самого начала до высшего совершенства, подобно ступенькам лестницы, идущим снизу доверху, или ребёнку, который мало-помалу взрослеет». Способности людей могут сильно различаться; по традиции, люди делятся на три типа: с высшими, средними и малыми способностями. Каждый из этих типов также имеет высшую, среднюю и низшую ступени, так что всего получается девять типов. Методы передачи учений различаются в соответствии с этой схемой. Для людей высшего, среднего и низшего типов высших способностей существует «Гьялва Гонг-гью», передача сознания Победоносных — учения Ати-йоги, Ану-йоги и Маха-йоги.

Для трёх типов людей средних способностей существуют три внешние тантры — Крийя, Упайя и Йога. Для трёх типов людей с малыми способностями есть учения шраваков, пратьекабудд и бодхисаттв.

И не то что бы различные учения Будды были разного качества, как будто то, что мы называем «высшими», — наилучшего качества, а «низшие» — второго сорта. Все его учения превосходны. Учения разные, потому что люди бывают разные. Учения, соответствующие определённым умственным способностям, носят определённое имя среди девяти колесниц. Не думайте, что Будда давал учения получше и похуже и мы должны выискать для себя учения получше; поймите, пожалуйста, что дело обстоит совсем не так. Каждое учение искусно сформулировано для определённого типа людей. Будда, будучи всеведущим, мог видеть, какого типа человек приходил к нему, и этот человек получал учение, соответствующее его уровню и изложенное в доступном для него виде. К примеру, если вы даёте человеку нести некий груз, вы подбираете груз, соответствующий силам этого человека. Дать учения Хинаяны человеку, способному воспринять учения Ати-йоги, — то же, что дать маленький свёрток силачу, который легко унесёт его одним пальцем. Этого недостаточно. Но давать высочайшие учения Ваджраяны человеку с психологией шраваков — это то же, что нагружать ребёнка тяжёлой ношей, которая под силу только здоровому взрослому человеку. Ребёнок упадёт, он с этой ношей не справится. Таким образом, очень важно, чтобы учения давались в соответствии со способностями человека.

Ещё о типах: говорят, что Маха, Ану и Ати — три Колеса Дхармы Дхармакайя-будды. Крийя, Упа и Йога — три Колеса Дхармы, объясняемые Самбхогакайя-буддой. Колесницы шраваков, пратьекабудд и бодхисаттв — три Колеса Дхармы, преподанные Нирманакайя-буддой. Они были переданы соответственно как «передача сознания Победоносных», «символическая передача Держателей знания» и «устная передача великих мастеров». Однако все они были даны Буддой, Пробуждённым, в качестве соответственно Дхармакайя-будды, Самбхогакайя-будды и Нирманакайя-будды.

Учения (получаемые нами) должны в точности соответствовать нашим индивидуальным способностям и склонностям. Когда мы чувствуем, что учение подходит нам, что оно имеет для нас смысл, мы можем быстро продвигаться, тренируясь в нём. Человек типа бодхисаттвы, например, получив учения Махаяны, сможет быстро преуспеть в занятиях ими.

Когда люди впервые сталкиваются с тибетским буддизмом, они могут подумать: «Какая странная религия! Тибетский буддизм полон разных божеств, ритуалов, — а зачем?». Иногда люди, воспитанные в других буддийских традициях, бывают ограничены своим воспитанием. Живя с ограниченными представлениями, они свято верят, что только их форма буддизма является Буддизмом, а всё, существующее где-то ещё, — уже не буддизм. Такое отношение похоже на существо, целиком состоящее только из одной руки (или ноги, или головы, или внутренних органов) и не имеющее всего остального, — такое существо сложно назвать целым человеком. Столь ограниченная точка зрения возможна только от необразованности. У большого учёного или у кого-то, кто хорошо знает весь свод буддийских учений, не возникнет такой проблемы. Он легко увидит, как всё соотносится друг с другом, и не попадёт в ловушку ограниченности. Однако некоторые думают: «Что толку в Махаяне и Ваджраяне? Учений шраваков вполне достаточно. Хорошо бы, чтобы все только их и практиковали; остальные учения никому не нужны!». Другие считают: «Учения Махаяны — вот что истинно! Остальные учения не в счёт»; а третьи уверены: «Ваджраяна верна; к чему нам более низкие учения, вроде Махаяны и Хинаяны?». Все точки зрения подобного рода — полная чушь. Для полноценной жизни нам нужно целое человеческое тело.

Например, для построения совершенного храма нам нужна твёрдая почва и хороший фундамент. Эти два элемента — учения Хинаяны. Без фундамента мы ничего не сможем построить. Во-вторых, нам нужна большая и красивая структура (самого здания); это — учения Махаяны. И, наконец, дом не должен быть пустым; в нём должны присутствовать прекрасные символические образы просветлённых тела, речи и ума.

Это — учения Ваджраяны. Иначе это здание будет подобно любому другому мирскому жилищу — абсолютно бесполезным. Точно так же мы должны соединять все три уровня учений в единое тело практики.

Тогда наша практика становится подобна совершенному храму, у которого есть прочный фундамент, великолепное здание, а внутри присутствуют символические образы просветлённых тела, речи и ума. Вот правильный путь соединения уровней учений Хинаяны, Махаяны и Ваджраяны в единую цельную систему.

Самый важный аспект этого объединения — верная точка зрения. Наша задача — определить, какая именно точка зрения, какой взгляд на вещи может действительно положить конец неведению и смятению. Какая точка зрения истинна, и какая — ложна? Наше дело — тщательно разобраться с этим. Это не значит, что мы обязаны изучать все бесчисленные детали (как это делают великие пандиты), — нашей жизни может просто не хватить на это. Времени не хватит. Вместо этого сфокусируйтесь на традиции коренных наставлений, так излагающей самый существенный пункт: «Разберитесь в природе своего сознания; не разбирайтесь с характеристиками всех учений».

Традиция коренных наставлений очень важна. Это система, где говорится не слишком много слов; но эти слова сводят существенную практику к её ключевым моментам. Путём устных традиций Срединного Пути, Махамудры, Дзогчена, а также системы, известной как Праджняпарамита (Запредельная мудрость), мы можем лично применять эти коренные наставления и лицом к лицу встретиться с будда-природой, изначально пребывающей в нас.

Разница в уровнях практики зависит от степени вовлечённости рассудка. Разница между колесницами не в терминологии, но в насыщении одних и тех же терминов всё более глубоким смыслом. Как я уже говорил, когда смотришь с точки зрения высшей колесницы, кажется, что более низкие содержат в себе небольшой изъян, поскольку в них ещё присутствует концептуальная точка отсчёта. Ведь что заставляет нас бесконечно двигаться по сансаре? Двойственное мышление. Говорят, что в первых восьми колесницах всё ещё преобладает рассудочное сознание, хотя умопостроение становится тоньше от колесницы к колеснице. Разница между ними и Дзогченом-Махамудрой-Мадхьямикой в том, что абсолютное воззрение свободно от измышлений, в отличие от первых восьми колесниц.

Пока присутствует концептуальное сознание, воззрение ещё не является абсолютным. В абсолютном воззрении нет фиксации. Мы не можем стать просветлёнными путём рассуждений, — с этим согласны все школы. В традиции Сакья есть высказывание: «Если присутствует фиксация, воззрения ещё нет». В традиции Гелуг тоже подчёркивается, что высочайшее воззрение свободно от умопостроений. Всё сводится только к тому, как подойти к делу растворения концептуального сознания.

Разница между колесницами исключительно в том, насколько тонко (или грубо) наше рассудочное понимание. У всех, вплоть до Ану-йоги — восьмой колесницы — есть ещё концептуальная точка отсчёта. Только воззрение Дзогчена или Сути Махамудры полностью лишено рассудочного сознания. Поэтому говорится, что остальные колесницы приводят к просветлению очень долгим путём. Путь шраваков занимает неисчислимые эпохи. Колесница бодхисаттв требует такого огромного количества жизней, что их почти невозможно сосчитать. В трёх внешних тантрах — Крийя, Упайя и Йога — требуется от тринадцати до шестнадцати жизней для достижения плода. Но в традиции Дзогчена и Махамудры говорится', что, когда человеку истинным образом указывают на недвойственное осознавание и он правильно его распознаёт, это — как безукоризненная Дхармакайя, положенная прямо ему в руку. Пытайтесь применить верное воззрение на практике; занимайтесь этим каждый день с момента пробуждения, делайте это весь день и всю ночь(исключая три часа на сон) — и вам потребуется не более тринадцати лет, чтобы достичь просветления!