Дао Рейки-Иггдрасиль. Блок «Чжоу-И» - Николай Журавлев

Настройка «Защита Ба-гуа»

Защиту Ба-гуа можно ставить на человека и на помещение. Она позволяет стабилизировать пространство и укрепить его.

Для защиты человека создается та же структура, но она оказывает воздействие вовне, при этом формируется граница между человеком и окружающим миром. Любое негативное воздействие либо уходит вниз, либо деструктурируется. Достаточно простая, но эффективная защита. Хорошо работает и как защита от других людей, и как защита от иньских духов (духов мёртвых, духов земли, которые забирают энергию). Можно создавать детальную структуру, как в настройке «Ба-гуа», или структуру без детализации по сторонам света.

Здесь применяется система или ба-гуа Фу Си, или ба-гуа Вэнь Вана, и эта структура создается не в теле, а запускается вовне. За счет этого очищается пространство вокруг себя. Для защиты помещения (см. схему), можно выстраивать два круга:

• внутренний круг настройкой «Ба-гуа» по системе Вэнь Вана, с ориентацией по сторонам света (или обозначить юг – как гуа Ли, север – как гуа Кань), тогда пойдет набор энергии в помещение;

• внешний круг непосредственно защиты по системе Фу Си, в границах помещения.

При защите помещения в настройке автоматически используется система Вэнь Вана. Если надо использовать систему Фу Си, она активизируется формулой «Иггдрасиль – Защита Ба-гуа – Фу Си». Обычно защита Фу Си выстраивается на двери или на окнах. По правилам фэн шуй это необходимо, чтобы заблокировать негативное воздействие на пространство, если есть неблагоприятные условия. Фу Си можно использовать, чтобы вызвать фетч Лазоревый Дракон.

Рис. 9. Схема защиты помещения

Включение настройки: «Иггдрасиль – Защита Ба-гуа».

Практика.

Иггдрасиль, Защита Ба-гуа…, настраиваемся на пространство вокруг себя…

Иггдрасиль, Защита Ба-гуа, Переднее Ба-гуа…

Иггдрасиль, Защита Ба-гуа, Заднее Ба-гуа…

Иггдрасиль, Защита Ба-гуа, Правое Ба-гуа…

Иггдрасиль, Защита Ба-гуа, Левое Ба-гуа…

Иггдрасиль, Защита Ба-гуа, Нижнее Ба-гуа…

Иггдрасиль, Защита Ба-гуа, Верхнее Ба-гуа…, ощущаем всю структуру…

Иггдрасиль, Защита Ба-гуа…

Настройка «Триграммы»

Их можно обозначать, как триграммы или как гуа. Триграммы делятся на иньские (Кунь, Сунь, Ли, Дуй) и янские (Цянь, Чжэнь, Кань, Гэнь). Каждая триграмма обозначает определенную Стихию (влияет на ее потенциал в теле человека) и время года.

В системе Вэнь Вана приняты следующие обозначения:

1. Цянь – самая сильная гуа; это небо, янский достаточно жёсткий металл, он соответствует кульминации осени, когда она набирает свою силу, её наиболее жёсткая фиксация. Также этой триграмме соответствуют такие понятия, как творчество, крепость.

2. Дуй – тоже триграмма металла, но иньского, набирающего силу. Так же, как и Цянь, наиболее сильна осенью. Металл – это структура, сознание, время подсчёта урожая, распределения обязанностей, планирования на следующий год. В человеческом организме он соответствует лёгким, толстому кишечнику. Воздействует как на социальные процессы, так и на процессы внутри тела.

3. Кань – это вода, это зима, когда всё начинает застывать. Поэтому триграмму Кань часто обозначают как опасность. Но в то же время Кань – это и есть изначальная энергия, чистая активная янская энергия, которая находится у нас в надпочечниках и воздействует на весь организм. Если триграмма Кань слабая или вовсе отсутствует, начинаются проблемы.

4. Сюнь – это начало весны. Отвечает за финансы: вы подсчитываете убытки после зимы и начинаете что-то делать. Это энергия печени, энергия пробуждения нашего организма. Вся иммунная система организма держится именно на этой триграмме. Она позволяет человеку собраться, спланировать что-либо и начать это выполнять.

5. Чжень – поздняя весна, майские грозы, переход в более бурную деятельность. Это достаточно мощное развитие человека, бурление и гормонов, и физических процессов. Соответствует в организме желчному пузырю, но способствует максимальной активизации почти всех процессов.

6. Ли – иньский огонь, лето. Накопление силы, бурление, кипение, максимальное проявление для того, чтобы подготовиться к осени.

7. Кунь – иньская Земля, соответствует бабьему лету, когда опять же происходит накопление. В организме управляет желудком и селезёнкой. В социальной деятельности это умение что-то приобрести, спланировать, построить.

8. Гэнь – янская земля, переход от зимы к весне. Управляет теми же земными процессами, что и Кунь.

Каждая триграмма обозначает направленное действие. Есть положительные и отрицательные триграммы (отвечающие за положительного или отрицательного духа). Это определяется индивидуально по гуа.

Работа с настройкой начинается с вызова триграммы, с помощью которой оказывается влияние на ситуацию. Запускается набор ситуацией энергии соответствующей триграммы и усиливается нужный вариант событий. Например, если нужно:

• развить какое-то дело, сделать его более структурированным, тогда используется триграмма Цянь;

• начать какое-то новое дело, родить идею, тогда используется триграмма Дуй;

• максимально проявиться, тогда используется триграмма Ли;

• повлиять на семейные взаимодействия, объединиться с людьми, тогда используется триграмма Чжэнь;

• повлиять на финансовую сторону, тогда используется триграмма Сунь;

• сделать карьеру, жестко и целенаправленно двигаться вперед, тогда используется триграмма Кань;

• накопить знания, тогда используется триграмма Гэнь;

• повлиять на взаимоотношения с людьми, тогда используется триграмма Кунь.

За счет этого можно собрать нужную энергию, выделить ее и действовать в этом направлении. Лучше прорабатывать все триграммы. В каждый сезон можно прорабатывать соответствующую триграмму, чтобы усилить действующую стихию.

Включение настройки: «Иггдрасиль – Триграмма – название триграммы».

Практика работы с системой Фу Си.

Иггдрасиль, Триграмма Кунь…

Иггдрасиль, Триграмма Гэнь…

Иггдрасиль, Триграмма Кань…

Иггдрасиль, Триграмма Сунь…

Иггдрасиль, Триграмма Чжэнь…

Иггдрасиль, Триграмма Ли…

Иггдрасиль, Триграмма Дуй…

Иггдрасиль, Триграмма Цянь…

Таблица 1. Восемь Триграмм и их соответствия

Рис. 10. а – изображение схемы хэ ту, восходящее к 11 в.; б – современная схематизация хэ ту.

Рис. 11. а – изображение схемы ло шу, восходящее к 11 в.; б – современная схематизация ло шу.

1 – Белая Звезда Воды – Кань

2 – Чёрная Звезда Земли – Кунь

3 – Жёлто-Зелёная Звезда Дерева – Чжень

4 – Зелёная Звезда Дерева – Сюнь

5 – Жёлтая Звезда Земли – Кунь и Гэнь

6 – Белая Звезда Металла – Цянь

7 – Красная Звезда Металла – Дуй

8 – Белая Звезда Земли – Гэнь

9 – Пурпурная Звезда Огня – Ли

1 – Белая Звезда Воды

Иероглифическое соответствие: (кань)

Кань-гуа (6 Прежнее Небо, 1 Позднее Небо)

Вода. Средний сын. Опасность. Ловушка. Подвох.

Символические соответствия:

– север;

– начало и конец года;

– начало развития ситуации, цикла и т. д.

Ассоциативные понятия:

– водная стихия;

– зима, холод;

– опасность;

– тревога;

– беда;

– проблемы, трудности, осложнения.

Опасность падения в яму. Низменность. Движение вниз. Внешний показ слабости податливости. Внутреннее движение к выгоде. Отсутствие привязанности не дает возможности что-либо решить окончательно. Движение по волнам и по течению.

Одиннадцатый месяц зимы. Год, месяц, день и час под знаком Цзы. Первый и шестой месяц и день.

Средний сын. Люди, связанные с реками и озерами. Моряки, разбойники, бандиты.

Свинья, рыбы, морские животные.

Дождь, луна, снег, иней, роса. Реки и озера, ручьи и каналы, источники и колодцы. Низменные и влажные земли (каналы, арыки, лужи, пруды и прочие места с водой). Предметы, содержащие воду. Предметы, в которых есть сердцевина. Такие предметы, как лук и колесо, короткие и мягкие предметы. Винные сосуды. Инструменты, связанные с водой.

Жилище, ориентированное на север. Расположенное около воды. Постройки на реке. Чайная, винная лавка. Кабак. Влажное место или содержащее воду место в доме.

В Прежненебесном порядке знаков гуа эта звезда соответствует знаку Кунь, а в Посленебесном – Кань. Она имеет другое название Хань лан син или звезда Жадного волка, а также прозвище звезда Расцвета культуры (Вэнь чан син). По Пяти стихиям ей соответствует Вода. Из цветов – это может быть черный, синий, а также белый. Когда на звездном кольце она находится в Срединном Доме, Доме знака Цянь и Доме знака Дуй, это соответствует фазам порождения и расцвета. В последовательности четырех сезонов зима и осень – это фазы ее Порождения и Расцвета. Во всех остальных позициях и в остальные сезоны года она находится в фазах Упадка и Смерти.