Христианская демократия в России - Александр Щипков

Религиозное диссидентство объединяло людей разных философских и идеологических установок, но по существу, несмотря на политическую активность, они не являлись движениями партийными. Ни религиозные правозащитники, ни тем более участники религиозных семинаров не ставили своей целью политическое вмешательство в государственную жизнь. Они требовали лишь соблюдения существующего законодательства, максимум – его демократизации. Неформальное религиозное движение 1970‑х и 1980‑х годов можно охарактеризовать как период формирования самостоятельного, независимого от церковных и государственных структур слоя христиан, склонных к социальной активности.

Непосредственно появлению христианских демократических партий предшествовало движение «Церковь и перестройка», созданное священником Глебом Якуниным в декабре 1988 года. В инициативную группу «Церкви и перестройки» входили люди, сыгравшие в 1990‑е годы заметную роль в церковной или политической жизни России: священники Глеб Якунин, Николай Гайнов, Георгий Эдельштейн, Александр Борисов и Олег Стеняев, а также Виктор Аксючиц, Глеб Анищенко, Валерий Борщев, Андрей Бессмертный и другие. Многие из них впоследствии стали депутатами законодательных органов разных уровней.

Движение «Церковь и перестройка» ставило перед собой конкретную задачу освобождения Русской православной церкви от последствий коммунистического периода русской истории: законодательной дискриминации, бесправности, внутреннего разложения, конформизма. Многие положения Движения позднее повторились в документах Всеправославного молодежного движения и в программных установках Православных братств, созданных по инициативе РПЦ МП: миссионерская деятельность, работа с молодежью, оживление внутриприходской жизни, борьба за открытие храмов, благотворительность, сбор материалов о новомучениках, восстановление традиций христианской культуры, создание сети христианских кооперативов. Движение «Церковь и перестройка» призывало христиан к социальной активности. В заявлении для прессы[46] его инициаторы писали, что разложение Церкви «бумерангом вернулось к государству, которое нуждается сегодня в помощи Церкви… Необходимо единение всех сил Церкви, способных к конструктивному, созидательному действию. Настал благоприятный момент, когда такое единение может воплотиться в христианское церковное движение в поддержку целей и задач, которые ставит перестройка в нашей стране»[47]. На ноябрьской конференции 1989 года Движение отказалось от узко православной ориентации и пригласило к сотрудничеству другие христианские конфессии. Это был прямой шаг в сторону христианско‑демократического понимания христианского служения. Движение «Церковь и перестройка» просуществовало до 1989 года, исчезнув с появлением христианско-демократических партий. Позже часть его участников с головой окунулась в политику, другая же навсегда отошла от нее, посвятив себя сугубо церковному деланию.

Горбачевская перестройка и либерализация советского общества во второй половине 1980‑х годов создали необходимые предпосылки для появления политизированных общественных объединений, своеобразных «протопартий», лидеры которых впервые открыто стали заявлять о своей готовности формировать легальные политические структуры и бороться за власть. Этому способствовали практически открытая пресса, отсутствие страха за личную свободу после освобождения в 1986–1987 годах политзаключенных и, главное, надвигающиеся первые свободные выборы.

Социально активные члены общества столкнулись со сложной задачей формулирования политических программ. Новым лидерам приходилось изучать политические документы европейских или американских партий. Этот процесс затронул и христианско-демократические новообразования. Основой для них служили программные принципы Христианско‑демократического союза Германии, который к тому времени достиг больших политических успехов и, под руководством Гельмута Коля, являлся правящей партией.

Программу германского ХДС[48] можно рассматривать в качестве образцового документа, в котором излагаются основные принципы современной европейской христианской демократии. Перескажем ее основные теоретические положения:

Политика ХДС основывается на христианском понимании роли человека и его ответственности перед Богом.

Из христианской веры нельзя вывести определенной политической программы, но христианское понимание человека дает этическую основу для формирования ответственной политики.

ХДС открыт для человека любого вероисповедания, если он защищает человеческое достоинство и принципы ХДС.

Духовные и политические истоки ХДС уходят в социальную этику христианских церквей и в либеральную традицию Просвещения.

ХДС берет на себя обязательство хранить христианские ценностные основы свободной демократии. Это положение принципиально отличало ХДС от партий социалистического, националистического и либерального направлений. Основные ценности политики ХДС: свобода, солидарность, справедливость.

Задача политики заключается в устранении социальной несправедливости и защите свободы отдельного человека. Личная собственность увеличивает степень свободы.

Солидарность есть выражение социальной природы человека и вытекает из евангельского требования любви к ближнему.

Справедливость есть дарованное Богом равенство всех людей. Абсолютная справедливость недостижима из‑за несовершенства человека, но ХДС прилагает максимальные усилия для достижения большей справедливости.

ХДС отстаивает социально ориентированную рыночную экономику.

Технический прогресс помогает удовлетворять социальные потребности, и человек, ответственный за сохранение Божьего Творения, обязан управлять техническим прогрессом, предотвращая экологическую катастрофу.

Такова идеологическая основа современного русского христианского демократического движения. Теперь перейдем к рассмотрению его теоретических текстов и практических действий.

Глава 4

Поиск ценностных приоритетов в политике («западники»)

Процесс политизации религии в постперестроечный период затронул большую часть республик Советского Союза. Христианские партии, возникали и исчезали на Украине, в Белоруссии, Грузии, Армении и других государствах. Но первая легальная христианско-демократическая партия на постсоветском пространстве появилась в августе 1989 года в России.

Она была создана в Москве усилиями известного религиозного правозащитника, бывшего политического заключенного, редактора самиздатского журнала «Бюллетень христианской общественности» (БХО)[49] Александра Огородникова и получила название Христианско-демократический союз России (ХДСР). 4–7 августа 1989 года Учредительная конференция декларировала создание ХДСР и приняла два документа: «Основные принципы ХДС России» и «Обращение к христианам России».

Конец ознакомительного фрагмента.

Примечания

1

Гоббс Т. Богово и кесарево. Подчинение религии государственной власти. Цит. по: Религия и общество. М., 1996. С. 26.

2

Монтескье Ш. О духе законов // Монтескье Ш. Избр. произв. М., 1955. С. 530–560.

3

В журнале «Духовный собеседник» (1992, № 1–2, с. 41) красочно описывается история, случившаяся в XVI веке с неким Семеном Матвеевым, которого молокане считают одним из своих предшественников. Семен раздобыл славянскую Библию и дочитался до того, что отошел от православных обрядов, за что и был колесован.

4

Нельзя не процитировать резолюцию совещания православных деятелей (1891) под председательством К. П. Победоносцева: «Быстрый рост сектантства является серьезной опасностью для государства. Всем сектантам должно быть воспрещено покидать свое местожительство. Паспорта сектантов должны быть помечены особым образом, чтобы их нигде не брали на работу, пока жизнь их в России станет невыносимою. Дети их должны силою отбираться и воспитываться в православной вере». Цит. по: Митрохин Л.Н. Баптизм: история и современность. СПб., 1997. С. 243.

5

Вспомним героя романа Н. С. Лескова «Соборяне» священника Туберозова, который возмущался отсутствием государственного жалованья.