Освобождающая медитация - Оле Нидал

Это было совершенно неожиданно, мы вовсе не задумывались о материальной стороне дела. Конечно, появилась мысль: «Нужно жить именно так». Это напоминало принятие очень сильного обета.

Думаю, Миларепа имеет в виду нечто подобное. Еще это связано с самопроверкой. Нет необходимости отказывать себе во всем, но если мы по-настоящему стараемся и все время напоминаем себе о мотивации, то можем быть уверены, что все происходящее полезно. Будь оно легким или трудным – мы принимаем его и учимся во всем. Ни о чем не нужно сожалеть. Важнее всего сохранять мотивацию, а дальше нужно просто делать все, что в наших силах. Так отпадает множество ненужных размышлений.

Мой друг – самосущая мудрость —

Всегда был неразлучен со мной;

Мы никогда не ссорились из злости.

Быть преданным другом своей самосущей мудрости – без сомнения, означает обладать постижением. Здесь Миларепа говорит о своем просветленном опыте, полностью отождествляясь с «умом мудрости». Йогин показывает пример обретения определенного состояния, к которому придут все. У каждого есть эта мудрость, и кто ищет, тот найдет ее.

Мой сын – дитя проникающего видения —

Продолжает семейную передачу Победоносных;

Я не воспитал ни одного хвастунишки.

Миларепа сравнивает свое «дитя проникающего видения» с обычным ребенком и делает это пусть странно, но по-доброму. Он описывает передачу как семейную преемственность. В обычной семье сын становится продолжателем рода, а в буддизме передача, восходящая к временам Будды, переходит от Учителя к ученику. Она достойно продолжается, не прерываясь и не теряясь, если новые поколения обретают опыт и постижение. Этот вид преемственности приносит пользу до сих пор, хотя словам Миларепы уже тысяча лет. У нашей передачи по-прежнему есть «линия жизни»; она всегда переходила от одного Учителя к следующему. Так мы получаем само учение и связанный с ним опыт, а затем передаем дальше. Все поучения и посвящения, которые мы получаем, распространяются именно так – иначе они не дошли бы до нас. Настоящая преемственность возможна только при условии ее непрерывности.

Мои книги – это естественное существование мира явлений;

Оно раскрывает понимание.

Я никогда не вглядывался в черные буквы книг.

Это на самом деле так: Миларепа не был ученым человеком – он обрел свою мудрость благодаря крайней преданности и неустанной практике. В те времена йогины и ученые «соревновались», чтобы выявить, кто из них обладает наивысшим пониманием и постижением. Миларепа встречал некоторых уважаемых знатоков теории. Никогда не занимаясь изучением, он неизменно оказывался искуснее всех, поскольку познал самую суть и «выигрывал» благодаря силе своего пробуждения. «Книгами» служил ему сам процесс постижения природы ума и явлений.

Я скачу на жеребце ветра сознания;

Он везет меня всюду, куда бы я ни пожелал отправиться;

Я никогда не седлал коня из плоти и крови.

Говоря «ветер сознания», Миларепа имеет в виду свой ум и ту практику, в которой он обрел совершенство, работая с дыханием. Когда у нас есть физическое тело, ум связан с ним, а дыхание – это движущая сила, относящаяся к состояниям ума. Тренировка дыхания, которой великий йогин занимался с помощью туммо, практики внутреннего тепла, – это очень эффективный метод обретения контроля над умом. Овладев дыханием, овладеваешь и умом. Имея правильные наставления и следуя им в нужных обстоятельствах, мы используем дыхание как инструмент, с помощью которого можно направлять ум. Главной практикой Миларепы было туммо; оно и привело его к постижению. Туммо – очень мощный метод, и йогин назвал его своим «конем».

Мои покровители – четыре провинции У и Цанга —

Снабдили меня пищей, необходимой для жизни;

Мне никогда не приходилось затягивать мешок с цампой.

Это связано с тем доверием, о котором мы говорили. Миларепа не зависел от пропитания, он мог жить, имея самый минимум. Те, кто посредством дыхания и медитации обретают контроль над телом, не испытывают обычной зависимости от пищи.

Но Миларепе помогали многие, и даже чаще, чем ему хотелось бы. Некоторые дары он отвергал, всегда желая служить примером уединенной медитации в отшельничестве. Тогда Миларепа считал это самым главным и хотел показать, как легко возникают отвлечения и как, пребывая в одиночестве, можно постичь подлинную природу, чтобы затем приносить пользу другим существам. Своим примером он учил других не попадать в ловушку отвлечений. Кроме того, Миларепа говорил, что настоящее отвлечение – то, которое полностью захватывает нас, заставляя забыть об удержании осознавания во всем, что мы делаем.

Я сам – маленький белый помощник,

совершающий подношения.

«Подношения» – это призывания

Трех драгоценностей.

«Помощник» означает,

что я служу своему гуру.

«Белый» относится

к чистоте Дхармы.

«Маленький» – потому что

мои клеши малочисленны.

Так пел Мила.

«Подношения» – это призывания «Трех драгоценностей». Миларепа говорит о том, что он всегда помнит о Прибежище, поддерживает с ним связь. «Три драгоценности» – это Будда как пример, а также Дхарма и Сангха.

«Помощник» означает, что «я служу своему гуру». Как вы знаете, именно неразрушимая связь с Учителем Марпой помогла Миларепе преодолеть все трудности. Его путь – следовать Ламе даже в самых трудных условиях. Миларепа оставался рядом с Марпой, даже когда тот заставлял его проходить через «испытания». В наши дни большинство Учителей скажет: «Поступай я с вами так, как Марпа с Миларепой, у меня не осталось бы ни одного ученика». Такое «обхождение» эффективно только при наличии особой связи. Суть не в том, что ученику просто нужно пережить трудности, не в этом дело. Должна быть связь и Учитель, который точно знает, что необходимо, и предлагает это в правильной дозировке. Иначе все не имеет смысла. В наши дни такого рода связь необычна, времена изменились. Таков пример Миларепы и Марпы, так Миларепа служил своему гуру.

«Белый» относится к «чистоте Дхармы», потому что Дхарма безупречна.

«Маленький» означает, что у Миларепы мало мешающих чувств.

Великий йогин, ничего не скрывая, сообщает нам, на каком уровне находится. Он ясно показывает, чего достиг и от чего уже свободен. При встрече с людьми он проявлял прямоту и отвечал на вопросы, разъяснял, что полезно, а что не очень, рассказывал о пройденном пути и достижениях. Так и в этой песне он поет о том, как благодаря своей практике перестал быть рабом мешающих эмоций.

На этом мы остановимся. Скажу лишь, что дальше в тексте Миларепа продолжает описывать мирские ситуации, когда после безоблачно счастливого начала происходит нечто неприятное. Он обращается к решимости молодой женщины и говорит о подлинных, вневременных ценностях. Девушка, мечтающая о приятной жизни, любимом муже и детях, при этом забывает, что ей необходимо научиться медитировать. Йогин искусно вдохновляет ее на практику, являясь настоящим примером того, как нужно идти по пути Дхармы.

Ценность песен Миларепы состоит еще и в том, что они позволяют ощутить дух людей, живших в те далекие времена. И по сей день их можно встретить, где угодно в мире. В обществе того времени роли были четко распределены, но все это можно найти и сегодня, где угодно – в нашем обществе высоких технологий и там, где они отсутствуют. Иногда Миларепа беседует с девушкой, иногда с охотником, весьма ученым человеком, старухой или монахом; представители всех сословий встречались с великим йогином, и всем он давал советы. Его манера говорить заставляла людей по-новому взглянуть на свою жизнь и понять, что она драгоценна и коротка, а потому необходимо развивать ум, заботясь не только о сегодняшнем и завтрашнем дне. Важно медитировать, потому что практика имеет продолжение, ведет к чему-то вневременному.

Миларепа был тому примером; для нас примером также служит Лопён Цечу Ринпоче. Он много лет практиковал, как Миларепа, после чего всю оставшуюся жизнь посвятил обучению медитации. Вся его деятельность основывалась на этом. Он смог сделать так много, потому что обрел опыт по-настоящему глубокого понимания и помог нам попробовать это состояние на вкус.

Вопросы и ответы

Как соотносятся между собой «пространство ума» и «пустота»?

«Пространство» и «пустота» – это описательные характеристики абсолютного ума, абсолютной природы ума. Но это просто слова, нельзя сказать, что пространство есть ум. Иначе ум предстанет как нечто, хотя он подобен пространству. Мы также не можем просто сказать «ум пуст». Это тоже неверно. Подразумевается, что он «пуст от независимого существования», что значит – нет вечного, отдельно существующего ума. Эти термины требуют дальнейших разъяснений.