Доверие. Живи играючи и будь открыт для жизни - Бхагаван Раджниш (Ошо)

Вот что я называю святостью.

Тот, кто пребывает в сердце, когда сердце цветет, – святой человек. Пребывающий в голове, то есть расчетливый, умный, – безбожник.

Лицемер – самый аморальный из всех людей, потому что он притворяется одним, а на самом деле другой. У него есть лицо, которое он показывает людям и за которым скрывается другая реальность. Он идет по жизни с масками на лице. Он разрушил естественное, спонтанное, потому что верит в облагораживание, в «оцивилизовывание». Он верит в то, что людей нужно принуждать быть хорошими.

Так вот, нет никакого способа заставить людей быть хорошими. На самом деле, принуждая человека быть хорошим, вы заставляете его быть плохим – если у него есть хоть грамм смелости, он начнет вам сопротивляться. Если у него есть разум, он будет действовать против вас, он станет противоположностью того, кем вы хотите его видеть. До тех пор, пока послушание не придет из вашей внутренней сути, из любви и доверия, оно будет уродливым. Но когда оно приходит из вашего сердца, это уже не послушание, вы слушаетесь не кого-то другого, а самого себя.

Искусственно выращенное доверие – это не доверие. Оно будет фальшивым, неискренним. Оно останется лишь на поверхности и никогда не затронет ваш центр. Искусственно выращенное доверие остается поверхностным, потому что все культивированное не выходит за пределы ума. Доверие невозможно искусственно вырастить, так же как нельзя вырастить любовь: вы не можете научить людей любить. Дни, когда людей будут учить любить, станут опасными, потому что люди будут учить урок, будут в точности все повторять – это станет делом техники, но не делом сердца.

Все, что имеет отношение к глубине, должно появляться само собой. Что же тогда делать? Единственное, что можно сделать, это устранить препятствия.

Доверие вызвать нельзя, но препятствия устранить можно. Когда нет препятствий, оно приходит, оно течет.

Доверие нельзя искусственно вырастить, зато можно отбросить сомнения.

Для этого необходимо понять сомневающийся ум, сам механизм сомнений, почему вы сомневаетесь. Нужно смотреть и пытаться понять, почему вы сомневаетесь, так как сомнение – это препятствие. Когда исчезает сомнение, внезапно появляется доверие. Оно всегда было здесь. Просто камень загораживал путь, и источник не мог пробиться. Вы приходите с доверием. Каждый ребенок рождается с доверием, каждый ребенок доверяет, поэтому доверие не нужно искусственно выращивать. Все рождаются с ним, оно является встроенной функцией. Вы есть доверие.

Но постепенно ребенок учится сомневаться. На самом деле мы его учим: общество, семья, школа, университет – все они учат сомневаться. Потому что, если вы не сомневаетесь, то не можете быть умными и хитрыми, если вы не сомневаетесь, вам нельзя оставаться в этом великом мире конкуренции: вы будете уничтожены. Вот почему необходимо научиться сомневаться. И как только вы это познаете, постепенно доверие забывается. Оно остается глубоко внутри вас, но вы не можете до него добраться – слишком много препятствий. Вы не можете искусственно его вырастить, ему невозможно научить. Но вы должны повернуть процесс вспять: научились сомневаться – теперь разучитесь.

Доверие было, доверие есть, доверие будет с вами. Все, что нужно сделать, касается только сомнения, а с доверием делать ничего не нужно. Почему вы сомневаетесь? Почему вы так боитесь? Потому что сомнение означает страх. Всегда, когда вы кого-то любите, вы не сомневаетесь, потому что страх исчезает. Всегда, когда есть любовь, нет страха. Но когда вы не любите, вы сомневаетесь. Когда вы не знаете человека, вы сомневаетесь еще больше – перед вами неизвестный, незнакомец, – тогда сомнения множатся. Где страх, там и сомнение.

Сомнение, которое находится глубоко внутри, – это страх. Если вы идете еще глубже, сомнение – это смерть, потому что вы боитесь смерти.

И кажется, будто все пытаются вас убить, – все борются, конкурируют, стремятся оттолкнуть вас в сторону, свергнуть вас. Сомнение – это смерть.

Необходимо понять весь механизм. Что же делать? Почему вы боитесь смерти? Вы никогда не встречались с ней. Вы могли видеть, как умирал кто-то другой, но сами вы никогда смерть не видели. Когда умирает кто-то другой, вы действительно знаете, что он умирает? А может, он просто исчезает, переходит в иной мир? Сомнение не имеет оснований, страх не имеет оснований – это просто предположения ума. Когда кто-то умирает, вы думаете, что он умирает или просто отправляется в иной мир, перемещается в иное измерение жизни или в новое тело? Вам нужно познать это в глубокой медитации. Когда останавливается процесс мышления, внезапно вы видите, что отдельны от тела.

Поэтому я не говорю вам начинать с доверия, я говорю начинать с медитации. В этом различие между медитацией и молитвой. Те, кто учит молитве, говорят: «Сначала доверься, иначе как ты можешь молиться?» Доверие необходимо как базовое условие, иначе разве можно молиться? Если вы не доверяете Богу, как вы можете молиться? Я учу медитации, потому что для медитации в качестве необходимого условия не требуется доверие.

Медитация – это наука, не суеверие. Медитация предполагает эксперименты с умом – он переполнен мыслями.

Мысли можно рассеять, облака можно рассеять, и вы можете познать чистое небо вашей внутренней сути. И для этого не нужно доверие – лишь немного мужества, немного усилия, отваги, настойчивости и упорства, терпения – да, этого всего, но не доверия.

Вы не верите в Бога? Это не помеха для медитации. Не верите в душу? Это тоже не помеха. Вы вообще ни во что не верите? И это не мешает.

Вы можете медитировать, потому что медитация просто говорит о том, как двигаться внутрь: есть душа или нет, существует Бог или нет, неважно.

Одно известно наверняка: вы есть. Останетесь вы после смерти или нет, не важно. Важно лишь одно: прямо сейчас вы есть. Кто вы? Медитация означает проникновение в это глубокое погружение в свою суть. Возможно, это нечто преходящее, может быть, вы не вечны, может быть, смерть означает конец всего: мы не выставляем в качестве условия вашу веру. Все, что мы говорим, – вы должны поэкспериментировать. Просто попробуйте. Однажды это случается: мыслей нет, и вдруг, когда мысли исчезают, тело и вы оказываетесь разделенными, потому что мысли – это мостик. Вы соединены с телом посредством мыслей, они – связующее звено. Внезапно эта связь исчезает – есть вы, есть тело, и между ними – бескрайняя пропасть. В этот момент вы понимаете, что тело умрет, но вы не можете умереть.

И это не похоже на догму, это не вероучение, это опыт, это самоочевидно. В тот день исчезает смерть, исчезает сомнение, потому что теперь вам не нужно постоянно себя защищать. Никто не может вас уничтожить, вы нерушимы. Тогда возникает доверие и переполняет вас. А пребывать в доверии значит пребывать в экстазе. Пребывать в доверии значит пребывать в Боге. Пребывать в доверии значит быть реализованным.

Поэтому я не говорю искусственно выращивать доверие. Я говорю – экспериментировать с медитацией. Попробуйте посмотреть на это с другого ракурса. Сомнение означает мысли. Чем больше вы сомневаетесь, тем больше думаете. Все великие мыслители – скептики, у них нет выбора. Скептицизм порождает мысли. Если вы говорите «нет», появляются мысли. Если вы говорите «да», все кончено – не нужно думать. Когда вы говорите «нет», вам приходится думать. Мысли – это отрицание. Сомнение – необходимое условие для мыслей. Те, кто не может сомневаться, не могут и думать, они не станут великими мыслителями. Поэтому чем больше сомнений, тем больше мыслей, и чем больше мыслей, тем больше сомнений. Медитация – это способ выйти из процесса мышления. Как только облаков из мыслей нет, прекращается процесс мышления, и пусть на одно мгновение, но вы видите проблеск вашей сути.

Один из величайших западных мыслителей, Декарт, сказал: «Я мыслю, следовательно, я существую». Cogito ergo sum. Декарт – отец современной западной философии: «Я мыслю, следовательно, я существую». На Востоке опыт прямо противоположный. Будда, Нагарджуна, Шанкара, Лао-цзы, Чжуан-цзы – они рассмеются, они будут трястись от смеха, когда услышат этот афоризм Декарта, потому что они говорят: «Я не мыслю, следовательно, я существую». Потому что когда прекращаются мысли, только тогда человек познает, кто он. В состоянии сознания без мыслей человек осознает свою суть – не при помощи мыслей, но в их отсутствие. Медитация – это отсутствие мыслей, это усилие, направленное на создание состояния не-ума. Сомнение – это ум. На самом деле, говорить «сомневающийся ум» неверно. Это тавтология. Ум и есть сомнение, а сомнение есть ум.

Когда исчезает сомнение, исчезает и ум, или же когда исчезает ум, вместе с ним исчезает сомнение. И тогда внутри появляется самоочевидная истина, кульминация света, вечности, безвременья. И тогда возникает доверие.