Власть над самим собой как источник силы и могущества - Шри Сатья Саи Баба Бхагаван

В современном обществе любовь направлена на осуществление эгоистических целей. Жертва и благотворительность используются ради самовозвеличивания. Человек жертвует десять рупий и хочет, чтобы об этом печатали огромными буквами. Люди принимают участие в социальном служении, чтобы рекламировать себя. Как можно пить из бутылки, если она плотно закрыта двумя пробками – помпезностью и стремлением к известности. Их нужно удалить штопором бескорыстия. Тогда врожденные добродетели любви и жертвенности смогут проявиться и возвысить ваши жизни.

Цель поста и бодрствования в святые дни

В природе человека присутствуют как созидательные, так и разрушительные силы. Нужно помнить об этом и способствовать развитию первых, а от последних стараться избавиться. Готовность к самопожертвованию, желание делиться с другими – это драгоценные качества. Пытливый ум, тяга к знаниям – это также очень важные черты характера, их нужно использовать для познания Высшей Реальности, которая может проявляться самым различным образом. Такое знание можно обрести лишь тогда, когда, благодаря милости Бога, очищено сознание. Священные дни, подобные Шиваратри, отмечаются для того чтобы человек осознал свой важнейший долг – заставлять чувства поститься, а интеллект бодрствовать и, таким образом, избавиться от порочных наклонностей. Это день, когда Шива спас человечество от гибели, выпив смертельный яд, угрожавший уничтожить весь мир.

Тот, кто стремится стяжать милость Бога, должен хранить в памяти этот день и испытывать благодарность. Ему не следует ликовать, если крупно повезет, и унывать в случае неудачи. «Да будет воля Твоя» – должно стать его постоянной мыслью. Но такое редко случается. Немногие пытаются разгадать намерения Бога, вступить на ведущий к Нему путь и следовать Его заповедям. Они следуют своим собственным инстинктам и суждениям, а в итоге пожинают бедствия и впадают в отчаяние. Они не понимают, что совершают кощунство. Утверждая, что все обусловлено волей Бога, и Он присутствует всюду, они ведут себя так, будто там, где им не хотелось бы Его видеть, Он отсутствует. Они впустую растрачивают драгоценное время, ведя пустые рассуждения и споры о Боге.

Каждый человек может познать Бога лишь настолько, насколько позволяют проникнуть в эту тайну его моральные, интеллектуальные и умственные возможности. Вам удастся зачерпнуть воды из океана ровно столько, сколько может вместить ваш сосуд. Бог запределен всему сущему. Он вне досягаемости самого смелого воображения. В каждом классе школьники должны изучать тексты, предназначенные для их уровня развития. Поэт-мистик Аннамачарья прекрасно знал об ограничениях, накладываемых собственными недостатками. Он пел:

«Лишь то увидеть можем мы,

Что в состоянии наш ум постичь».

Не позволяйте уму сосредотачиваться на ошибках других

Бог являет людям Свой облик и величие в тех масштабах, которые они в состоянии воспринять. Чувство нераздельности с Богом, Источником и Хлебом Насущным, является похвальным качеством. Развивая и углубляя это чувство, вы можете освятить свою душу. Не позволяйте уму сосредотачиваться на ошибках и недостатках других; это оскверняет его. Лучше думайте об их добродетелях.

Я знаю, что в моменты сильного эмоционального возбуждения вы забываете о своей истинной природе, оскорбляете других или желаете им зла. Эти дурные мысли внедряются в ваше собственное сознание, разрастаются и, в конце концов, навлекают на вас беды и несчастья. Зачем беспокоиться о других? Поговорите с ними, если они вам нравятся, а если они вам не нравятся, то оставьте их в покое. Зачем выискивать у них ошибки или отзываться о них плохо? Делать так, значит приближать свой духовный крах и терять всю пользу, обретенную в результате джапы, пуджи, дхьяны или даршана (повторения имени Господа, ритуала поклонения, медитации и лицезрения Божества). Такие люди испытывают горечь, несмотря на все свои садханы (духовные дисциплины), они подобны горькой тыкве, которую один паломник нес с собой, чтобы сделать ее сладкой, окуная в святые воды.

Ум человека должен трансформироваться

Ум человека должен трансформироваться и давать не неволю, а освобождение. Его нужно повернуть к Богу и направить взор внутрь, а не стремиться к миру и смотреть по сторонам. Только в этом случае попытки экономических, политических и социальных преобразований смогут увенчаться успехом и благотворно отразиться на судьбах людей. Ум играет с вами, чтобы доставить вам удовольствие, он внушает вам также высокое самомнение. Он вселяет в вас лицемерие, и в результате вы оказываетесь сидящими сразу на двух стульях. Вы можете склоняться перед Свами и уверять, что предаете себя Ему. Но, уехав отсюда, вы ведете себя иначе, и ваша вера постепенно слабеет, у вас даже возникают мысли, что вам не принесли никакой пользы ни пуджа, ни джапа. Такие мысли не должны загрязнять вашу веру. На самом деле, совершение садханы является вашей обязанностью, тем, чем вам следует заниматься в первую очередь и к чему нужно стремиться всей душой. Остальное предоставьте Господу. Такое решение вы должны принять во время этого святого Шиваратри.

Прашант Нилаям,

29 февраля 1984 г.

Глава 6. Студенты и садхана

Сила Духа не поддается описанию. Она безгранична и может возвысить человека от животного состояния до Божественного. Все знания, если не воплощать их в жизнь, абсолютно бесполезны и подобны лампе в руке слепого человека.

Мудрец Нарада, овладевший шестьюдесятью четырьмя видами как точных, так и гуманитарных наук, но не сумевший обрести покой ума, пошел к мудрецу Санаткумаре, чтобы научиться этому. Санаткумара спросил его, пробовал ли он познать себя. Нарада признался, что это было тем, чему он не учился. Тогда Санаткумара сказал ему, что именно это неведение и стало причиной отсутствия у него внутреннего мира.

Сегодня, как и прежде, человек желает знать все, что происходит в США, России, Пенджабе и Дели. Но он не знает, что происходит у него внутри. Только тот, кто преобразился сам, может благотворно влиять на других.

Древние йога шастры (духовные науки общения с Богом) Бхараты описывали различные методы самопознания. Пробуждение спящей кундалини шакти является одним из таких методов. Кундалини шакти (духовная энергия, спящая в человеке) пробуждается с помощью управления процессом дыхания, и постепенно ведется до макушки головы, где она сливается с сахасрарой (тысячелепестковым лотосом, находящимся в области головного мозга).

Медитация ошибочно приравнивается к концентрации

Жизненная сила, присутствующая в человеке, также известна как сознание. Слияние этого сознания с Универсальным Сознанием в Веданте именуется Освобождением. В наши дни как в Индии, так и в других странах, пропагандируются различные типы медитации. Многие неверно отождествляют дхьяну (медитацию) с экагратой (концентрацией). Но они никак не связаны. Концентрация – обычное каждодневное явление при любом виде человеческой деятельности: чтении, ходьбе или еде. Нужно ли тратить впустую время на достижение того, что происходит естественно? Давайте выясним, как возникает концентрация.

В руке у меня книга, мы видим ее с помощью глаз. Увидев ее, мы можем прочесть буквы. Затем интеллект пытается понять смысл прочитанного и обдумать. Рука, держащая книгу – часть тела. Глаза, которые видят – органы чувств, с ними связаны также интеллект и память. Скоординированное действие всех органов позволяет нам исследовать любой предмет. Концентрация, таким образом, здесь на более низком уровне, так как имеет отношение к деятельности органов чувств.

Медитация – это процесс, который происходит за пределами чувств. Между концентрацией на чувственном уровне и медитацией, которая выше чувств, существует граница, где происходит чинтана, или созерцание. Созерцание является второй половиной чит (интеллекта), призванного также отличать верное от неверного.

Пример розы и шипов

Простой пример поможет это легче понять. Давайте рассмотрим розовый куст с его ветвями, листьями, цветами и шипами. Определение места, где находится сам цветок, можно сравнить с концентрацией. На этой стадии нас интересует только местонахождение цветка. Но цветок нужно сорвать, не поранившись о шипы. Любовь – это цветок, а похоть – шипы. Не существует розы, у которой не было бы шипов. Проблема заключается в том, чтобы сорвать цветок любви, не прикоснувшись к шипам похоти. Вот где необходимо глубокое размышление и созерцание. Сорвав цветок, что мы будем с ним делать? Предложим его Господу.