Корни всех вещей - Ньянадхаммо Аджан

Мы должны осознавать все, что мы делаем, поскольку мы наследуем свои добрые и скверные деяния. Совершая благие поступки, мы пожинаем благо. Совершая злые поступки, мы пожинаем зло. Вам надо лишь понаблюдать за своей обыденной жизнью, чтобы понять, что так оно и есть. Сиддхартха Гаутама в своем просветлении осознал эту истину, поэтому в мире появилась форма Будды. Подобно этому, если все люди будут практиковать, чтобы достичь этой истины, каждый из них также превратится в Будду.

Итак, Будда существует до сих пор. Некоторые люди радостно говорят: «Если Будда все еще существует, тогда я могу практиковать Дхамму!» Вот как вы должны думать.

Дхамма, которую постиг Будда, постоянно существует в мире. Ее можно сравнить с подземной водой, которая все время струится глубоко внизу. Если человек хочет построить колодец, он должен копать достаточно глубоко, чтобы достичь уровня грунтовых вод. А грунтовые воды! есть всегда. Человек не создает воду, а просто обнаруживает ее. Точно так же, Будда не придумал Дхамму и не запатентовал ее. Будда просто открыл то, что уже и так было. Поэтому говорят, что Будда стал просветленным, ведь просветление это постижение Дхаммы. Дхамма — истина этого мира. И Дхамма — то, что позволяет другим людям стать Буддами, «Тем, кто знает», то есть знает Дхамму.

Если существа добродетельно ведут себя и преданны Дхамме Будды, тогда они никогда не утратят праведность и благодать. Благодаря пониманию мы увидим, что в действительности мы не далеки от Будды, но пребываем с ним лицом к лицу. Стоит нам понять Дхамму, и в тот же миг мы увидим Будду.

Если человек будет практиковать по-настоящему, то услышит Дхамму Будды независимо от того, сидит он у дерева, лежит или находится в какой-то другой позе. О Дхамме следует не просто размышлять. Дхамма возникает из чистого ума. Недостаточно просто помнить эти слова, потому что все зависит от видения самой Дхаммы, только от этого. Поэтому мы должны решиться практиковать для того, чтобы суметь понять это. Тогда наша практика будет поистине полноценной. Не имеет значения, сидим мы, стоим, идем или лежим, мы все равно услышим Дхамму Будды.

Для того чтобы люди практиковали его учение, Будда наставлял их жить в тихом месте, где можно учиться контролировать, сдерживать свои чувства глаз, ушей, носа, языка, тела и ума. Такова основа нашей практики; так в наших органах чувств возникают вещи, и только в них. Поэтому мы контролируем и сдерживаем свои шесть чувств, чтобы узнать условия, которые возникают здесь. Все добро и зло возникает в этих шести чувствах. Это главные способности в теле. Глаза доминируют в зрении, уши — в слухе, нос — в обонянии, язык — во вкусе, тело — в осязании тепла, холода, твердости и мягкости, а ум — в возникновении ментальных впечатлений. Нам остается лишь выстраивать свою практику вокруг этих точек.

Практика легка, так как все необходимое уже сделано Буддой. Можно сказать, что Будда разбил сад и теперь приглашает нас сорвать плод. Нам самим не надо сажать сад.

Заходит речь о нравственности, медитации или мудрости; нам не надо создавать, утверждать или рассуждать, поскольку нам надо лишь выполнять установки учения Будды.

Поэтому мы — существа, у которых есть много заслуг и большая удача, так как мы услышали учения Будды. Сад уже существует, плод уже созрел. Все уже полное и совершенное. Недостает лишь человека, который сорвет плод, кому достанет веры, чтобы духовно совершенствоваться.

Нам надо считать свои заслуги и удачу очень ценными. Мы должны лишь оглядеться вокруг, чтобы увидеть, какому множеству других существ не повезло. Обратите внимания на собак, свиней, змей и других существ. У них нет возможности изучать, постигать и практиковать Дхамму. Этим существам не посчастливилось, они избывают карму. Если у существа нет возможности изучать, постигать и практиковать Дхамму, значит у него нет возможности освободиться от страданий.

Мы, люди, не должны позволять себе становиться жертвами неудачи, лишенными надлежащих манер и дисциплины. Не становитесь жертвой неудачи! Иначе говоря, не становитесь человеком, который не надеется вступить на путь свободы, ведущий к ниббане, не надеется развивать добродетели. Не думайте, что мы уже лишились надежды! Думая так, мы будем провоцировать неудачу, подобно другим существам.

Мы — существа, которые вошли в сферу влияния Будды. Поэтому мы, люди, уже обладаем достаточными заслугами и способностями. Если мы исправим и разовьем свое понимание, мнения и знания в настоящем, то будем практиковать и вести себя так, чтобы увидеть и познать Дхамму в этой самой жизни, в форме человека.

Таким образом, мы отличается от других существ, которым еще только предстоит просветиться в отношении Дхаммы. Будда учил тому, что в этот самый миг Дхамма существует здесь, прямо перед нами. Будда сидит и смотрит на нас прямо здесь и сейчас! В какое другое время и место вы хотите заглянуть?

Если мы не думаем правильно, если не практикуем правильно, то снова станем животными или адскими существами, или голодными духами, или демонами. Вы спросите, неужели это так. Что ж, загляните в свой ум. Что происходит, когда возникает гнев? В вас есть гнев, просто обратите на него внимания! Что происходит, когда возникает заблуждение? Оно уже есть, прямо сейчас. Что происходит, когда возникает жадность? Загляните в себя!

Если мы не осознаем и плохо понимаем эти ментальные состояния, тогда наш ум опускается ниже уровня человеческого бытия. Все условия находятся в состоянии становления. Становление создает рождение или существование, что определяется нынешними условиями. Таким образом, от нашего ума зависит, кем мы будем.

Глава 4

Два лица реальности

Лекция для собрания монахов после декламации монашеских правил, монастырь Ват Пах Понг, 1976 год, сезон дождей

В нашей жизни есть две возможности: потакать мирским желаниям или выйти за пределы мирской суеты. Будда сумел освободиться от мира и достигнуть духовного освобождения.

Точно так же, есть два типа знаний, а именно мирские и духовные знания, или мудрость. Если мы еще не совершенствовались, не обучались духовности, тогда не важно, сколько у нас знаний, потому что они все равно остаются мирскими, поэтому не могут освободить нас.

Задумайтесь, приглядитесь пристально! Будда сказал, что мирские вещи движут миром. Следуя за миром, ум вплетается в мир, загрязняется, суетится и никогда не испытывает довольство. Мирские люди всегда что-то ищут, им всегда всего мало. Мирские знания — в действительности невежество, а не знание с ясным пониманием, поэтому они никогда не заканчиваются.

Мирские знания вращаются вокруг мирских целей: накапливать вещи, обретать общественное положение, искать славу и удовольствие; мы завязли в этом болоте заблуждений.

Когда мы что-то обретаем, возникает зависть, тревога и эгоизм. А когда мы чувствуем угрозу и не можем отвратить ее физически, то принуждаем свой ум изобретать разнообразные средства, начиная простым оружием и заканчивая атомными бомбами, желая взорвать друг друга. Откуда все эти трудности и беды? Таков мир. Будда сказал, что, если человек последует за миром, его странствие будет бесконечным.

Самосовершенствуйтесь ради освобождения! Нелегко жить в согласии с подлинной мудростью, но человек, искренне ищущий путь и плод, вдохновленный ниббаной, сможет проявить выдержку и терпение. Учитесь самодостаточности, довольствуйтесь малым; ешьте немного, спите недолго, говорите мало и живите скромно. В таком случае вы сможете покончить с мирской суетой.

Если семя мирской суеты еще не вырвано с корнем, тогда вы постоянно беспокоитесь и смущаетесь в бесконечном круговороте. Даже когда вы получаете монашеское посвящение, мирская суета продолжает сбивать вас с пути. Она создает ваши мнения и воззрения, окрашивает все ваши мысли — вот как оборачивается дело.

Люди не осознают это! Люди говорят, что они закончат мирские дела. Они всегда надеются все завершить. Точно так же новому министру не терпится приступить к работе со своей новой командой. Ему кажется, что у него есть все ответы, поэтому он отвергает все, что сделано прежней администрацией, и заявляет: «Глядите! Я сам со всем справлюсь». Люди только и делают, что отвергают и снова возвращают, никогда ничего не доводя до конца. Они пытаются, но в действительности никогда не завершают дела.