Лоджонг - Джампа Тинлей
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Но сватантрики говорят: «Сколько бы вы ни называли веревку змеей, она никогда ею не станет, потому что у веревки отсутствуют собственные характеристики змеи. В змее же есть собственные характеристики змеи, поэтому, когда вы даете этой основе обозначение «змея», она функционирует как змея. Если же вы исследуете каждую часть змеи, выясняя, где там все-таки змея, вы не найдете никакой змеи, потому что она не имеет истинного существования. Но это не означает, что змеи не существует. Это значит, что змея существует условно (относительно), то есть существуют собственные характеристики змеи». Итак, змея существует в силу собственных характеристик, но также она существует номинально, т. е. на пятьдесят процентов она существует в силу собственных характеристик, а на пятьдесят процентов имеет номинальное существование. Итак, поскольку змея существует зависимо, она пуста от истинного существования.
Но с точки зрения Мадхьямаки Прасангики собственные характеристики тоже необходимо обнаружить в ходе анализа. Если они существуют, значит их можно найти. Поскольку их мы также не находим, прасангики утверждают, что достоверная основа для обозначения — это не собственные характеристики. Они видят большую разницу между собственными характеристиками и достоверной основой для обозначения. Подумайте об этом сами.
Сейчас мы не будем слишком углубляться в тему пустоты, поскольку это тема требует отдельного обсуждения. Следует отметить, что все учения о пустоте обязательно должны основываться на коренных текстах Нагарджуны и Чандракирти.
Итак, в тексте по тренировке ума сказано: «Сосредоточься на том, что все явления подобны сновидению».
Есть такая история. Одной женщине приснилось, что она родила сына и была очень счастлива, а потом в том же сне она потеряла сына и была убита горем. Проснувшись, она поняла, что нет того, от чего можно было бы радоваться и испытывать горе. Таким же образом нужно воспринимать все феномены.
Вторая строка гласит: «Исследуй природу нерожденного осознавания». Под этим имеется в виду, что тот субъективный ум, который познает отсутствие самобытия всех феноменов, сам по себе тоже пуст от самобытия. Когда вы ищете сознание, вы его не обнаруживаете. Исследуйте нерожденную природу своего ума, и вы не найдете его. Это не означает, что ума не существует, это означает, что ум пуст от самобытия.
Третье утверждение: «Само лекарство самоосвобождается». Здесь под лекарством имеется в виду познание пустоты от самобытия. За пустоту от самобытия также не следует цепляться как за нечто истинно существующее. Здесь говорится, что само по себе противоядие от омрачений — познание пустоты от самобытия — также пусто от самобытия. Дело в том, что, когда мы познаем пустоту от самобытия, концентрируемся на ней, возникает опасность цепляния за пустоту как за нечто истинно существующее, самосущее. Если возникнет подобное цепляние, вера в самобытие пустоты, тогда лекарство превращается в яд. Итак, нужно понимать, что мудрость, познающая пустоту, — это лекарство от омрачений, которое само по себе тоже пусто от самобытия. Поэтому здесь говорится о том, что лекарство самоосвобождается (если переводить буквально, «освобождается на собственном месте»).
На самом деле это не так трудно понять, просто здесь терминология сложная. Если отбросить эту сложную формулировку и говорить упрощенно, то можно сказать так: «Лекарство, то есть мудрость, познающая пустоту, само по себе пусто от самобытия». Для того чтобы выразить эту мысль, они облекли ее в такие слова. В буквальном переводе: «Само лекарство освобождается на своем же месте». Если люди неправильно поймут, что под этим имеется в виду, они истолкуют это превратно, создадут кучу интерпретаций на основе этой фразы.
Некоторые учителя по-разному интерпретируют какие-то мелкие моменты, дают собственные толкования деталям учения и тем самым все больше усложняют его. Пустота сама по себе достаточно сложна, но нельзя сказать, что она чересчур трудна, почти непостижима. Она не так уж и сложна, но они эту тему еще больше запутывают своими сложными комментариями. Если учитель понимает пустоту и использует четкую терминологию для объяснений, а ученик наделен проницательным, острым умом, не догматичен и постоянно ищет реальность, тогда ученик действительно сможет понять реальность феноменов, для него это будет не так уж и трудно. Так что нельзя сказать, что эта тема сама по себе чрезмерно сложна. Я это говорю, потому что сам изучал пустоту, основываясь на учениях Дже Цонкапы.
Если бы я родился после ухода Нагарджуны и Чандракирти, но перед рождением Дже Цонкапы, мне было бы нелегко разобраться в теории пустоты. Но после того как лама Цонкапа дал учение о пустоте, а также после комментариев его ближайшего ученика Кхедруба, мне как-то особо и постигать нечего, тема предо мной как на ладони. Мне нужно просто прочитать, что написали они. Они проанализировали эту тему во всех подробностях.
Я читал труды Нагарджуны («Шестьдесят размышлений о срединном пути»), слушал комментарии к ним Его Святейшества Далай-ламы, а потом обсуждал с друзьями этот труд и пришел к выводу, что после изучения трудов Дже Цонкапы у меня нет особого вдохновения читать Нагарджуну. После учения Дже Цонкапы я не открою у Нагарджуны ничего принципиально нового. Кроме того, если я буду читать только Нагарджуну, не ознакомившись с трудами Цонкапы, мне будет трудно понять, что Нагарджуна имеет в виду. Лама Цонкапа прояснил учение Нагарджуны.
Труды Нагарджуны труднее для изучения не потому, что он был неправ, а потому, что труды Нагарджуны и Цонкапы писались в разное время. Нагарджуна был древним ученым. Он писал свои работы, когда у людей был совершенно другой менталитет, другие способности. Лама Цонкапа — это тот же Нагарджуна, в их воззрениях нет никакой разницы. Возможно, это тот же поток ума. Но Цонкапа писал свои труды в Тибете в ХIV–XV веке, и он писал так, чтобы тибетцам было легко понять.
Может быть, некоторые из моих комментариев кажутся вам более легкими и доступными, чем книги Дже Цонкапы, но вовсе не потому, что я лучше понимаю предмет, а потому, что я больше ориентируюсь в учении на ваш менталитет. Я смотрю как бы с вашей точки зрения.
Последняя строка гласит: «Сделай сутью пути природу основы всего». Итак, под природой основы всего в данном случае имеется в виду познание пустоты. Это означает, что сущностная практика должна заключаться в постоянном поддержании осознания пустоты от самобытия. Это познание пустоты от самобытия вы должны постараться удерживать в себе. Во время сессии медитации вы пытаетесь анализировать и развить в себе убежденность в том, что все феномены пусты от самобытия, а в постмедитативный период вы поддерживаете в себе осознание того, что все вещи подобны иллюзии, то есть существуют совсем не так, как они вам представляются.
Когда у вас много проблем, трудностей, постарайтесь остановиться и понять, в чем заключается ваша проблема, где она? Если вы займетесь анализом проблемы, вы поймете, что самой по себе проблемы не существует. Это все лишь преувеличение, созданное вашим умом. Какая-то основа для обозначения проблемы есть, но в большей степени это то, что вы сами создали своим умом. Вы преувеличили ситуацию.
Возьмем двух людей: один человек понимает пустоту, а другой нет, и вот они сталкиваются с одной и той же проблемой. Допустим, возникла ссора или они потеряли какое-то имущество. Тот человек, который не понимает пустоту, говорит: «Какой ужас! Я потерял свой дом, я все потерял», будто бы он потерял нечто самосущее, какой-то самосущий враг отнял у этого человека самосущее имущество. Так человек воспринимает эту ситуацию. Но тот, кто понимает пустоту, знает, что в пустом доме невозможно ничего украсть или потерять. Конечно, основа для обозначения может перемещаться туда-сюда, но при этом все воспринимаемое нами — результат нашей кармы.
Если у вас достаточное количество заслуг, все желаемое будет приходить к вам само. Даже если вы будете раздавать все свое имущество, оно все равно будет к вам возвращаться. Так же как в свое время царь Тиме Гендун раздал все, что он имел, другим, но все это к нему вернулось. Так что карма — странная вещь, но именно так работает ее механизм. Поэтому никогда не цепляйтесь за вещи. С одной стороны, они пусты от самобытия, с другой стороны, они непостоянны. Если у вас они есть, пользуйтесь ими, но если у вас их нет — это не так важно, потому что, имея благие заслуги, вы легко обретете желаемое. Таким образом, если вы будете размышлять о пустоте в какой-то сложной, проблемной ситуации, то эти размышления станут каплей холодной воды, упавшей в кипящее молоко вашего ума: молоко тут же успокоится.