Психотерапия человеческой жизни. Основы интегрального нейропрограммирования. - Сергей Ковалёв

Традиции Великих Религий

А все потому, что когда сие все было, так сказать, психотехнологически смоделировано, оказалось, что в основе всего этого лежат буддистские и индуистские традиции. И именно их я и буду далее «психотерапевтически» излагать, снабжая (однако) конкретным «психотехнологическим аппаратом» в основном лишь в качестве иллюстрации. И не только потому, что в этой книге просто не хватает места для описания всех используемых для Пробуждения психотехнологий. Но еще и потому, что «спички детям не игрушки»: неумелое использование и применение сил, на несколько порядков превосходящих ваши возможности, может запросто поставить вас в ситуацию фильма «Брюс всемогущий», а то и куда как хуже…

Коротко объясню, почему в этой своей книге я уделяю столь большое внимание буддизму и прочим великим религиям. Большая книга восточной мудрости, из которой я взял (на всякий случай переписав своими словами) большинство использованных в данной книге притч, пишет по поводу буддизма следующее: «Как и в индуизме, в буддизме ярко представлена идея цикличности в перерождениях, кармы и нирваны. Буддисты верят в Колесо Перевоплощений. Они считают, что человек рождается на Земле, живет на земле и, умерев, возвращается на землю в другом теле. Хорошая либо плохая деятельность человека в прошлом определяет вид его рождения (его тело), его социальный статус, психологию и сознание. Человек опять начинает новую жизнь: вновь рождается, стареет, умирает, испытав все виды горя, страдания, тревоги и отчаяния. Он постоянно движется в круге рождения и смерти, и это продолжается до тех пор, пока человек находится в основах невежества. Этот бесконечный процесс перевоплощения называется колесом жизни, или сансарой.

При этом, согласно буддизму, во всех своих страданиях виноват сам человек. И ему суждено перерождаться, чтобы повторно выучивать уроки, пропущенные в прошлых жизнях… В основе буддизма лежит учение о «Четырех благородных истинах»: о страдании, о происхождении и причинах страдания, о подлинном прекращении страдания и устранении его источников, об истинных путях к прекращению страдания.

При этом Четыре Благородных Истины представляют собой формулировки, вполне сопоставимые с формулировками врача, ставящего больному диагноз и назначающего лечение. И действительно первая Истина (Истина страдания) — констатация болезни и постановка диагноза; вторая (Истина о причине страдания) указывает на причину болезни; третья (Истина о прекращении страдания) — прогноз, указание на возможность исцеления; четвертая (Истина о Пути) представляет собой прописанный больному курс лечения.

Таким образом, буддизм с самого начала своего существования мыслился как своеобразный проект преобразования человека и существа страдающего и несчастного в существо свободное и совершенное…» ([7, с. 155–157], курсив мой. — С.К.).

Теперь то же (и из того же) об индуизме, буде он в чем-то дополняет картину трансцендентности.

«Несмотря на противоречия между различными вариантами индуизма, в основе всех их лежат несколько фундаментальных положений. Вот некоторые из них.

За пределами вечно изменчивого физического мира существует единый универсальный, неизменный, извечный дух, который называется Брахман. Душа (Атман) всякого существа во Вселенной, включая и богов, есть частица этого духа. Когда умирает плоть, душа не погибает, а переходит в другое тело, где продолжает новую жизнь. Судьба души в каждой новой жизни зависит от ее поведения в прежних воплощениях. Закон кармы гласит: никакой грех не остается без наказания, ни одна добродетель — без награды; если человек не получил заслуженной кары или награды в этой жизни, он получит их в одной из последующих» [7, с. 182].

Теперь, продолжая цитатничество, следует отметить ряд различий индуизма и буддизма.

Индуизм, как и буддизм, говорит о карме, но сама идея кармы здесь несколько иная. В классическом индуизме идея кармы ближе к идее долга… Если кто-либо действует, как совершенная жена или совершенный слуга, в будущих жизнях его положение, вероятно, будет лучше. Также в индуизме хоть и содержится идея перерождения, как и в буддизме, но понимается она несколько иначе. В индуизме говорится об «Атмане», или «я», перманентном, неизменном, отдельном от тела и ума и переходящим из жизни в жизнь в одном и том же состоянии. Здесь может быть приемлема аналогия «я» со статуей, перемещающейся, как на конвейере, из одной жизни в другую. В буддизме «я» можно уподобить изображению на киноленте, где в каждом последующем кадре изображение несколько изменяется, хотя в основном и соответствует тому, что было в предыдущем кадре» [7, с. 184–185].

Трансцендентность в буддийской традиции

А теперь отведем свой взор от высокодуховных теорий и обратимся, так сказать, к практике буддизма, довольно хорошо изучившему трансцендентность.

Так вот, для нас крайне важно то, что в нем наличествуют три главных традиции (из вежливости, но в последний раз, чтобы не смущать неокрепшие умы читателей, упомяну их названия — Тхеравада, Махаяна и Ваджраяна). Различия между ними весьма существенны, но если говорить о главном из оных в контексте нашей книги, то они сведутся к тому, кем должен стать (в идеале занимающийся трансценденцией) человек. «В общем, — пишет известный специалист по дзен, цигун и ушу Вон Кью-Кит, — тхеравадин является моралистом (высокодуховной сущностью. — С.К.); махаянист — сострадательным космическим мыслителем, а ваджраянист — духовным чудотворцем» [15, с. 57].

Возьмем это за основу, но при этом, нимало не умаляя значения ни одного из направлений, примем их за три уровня проявления трансцендентности, построенных по уже знакомому принципу матрешки (см. рис. 52).

При этом не забудем, однако, что все они в конечном счете стремились к непосредственному опыту и переживанию Высшей Реальности. Но, во-первых, разной дня разного. Из того же источника: «Если дзен в Махаяне выделяет сострадание и мудрость, опираясь на бодхисатву, или бескорыстного спасителя, дзен в Вадхраяне выделяет развитие сверхъестественных сил и мистицизма, беря в качестве совершенного образа сиддху, или чудотворца» [15]. А, во-вторых, совершенно по-разному. Например, конечной целью Тхеравады было достижение нирваны (ниббаны), т. е. состояния, где преодолены жизнь и смерть, а Махаяны — буддовости (Просветления). Буддизм Тхеравады стремится только к освобождению от иллюзорного «Я» (Эго), тогда как буддизм Махаяны ориентировался на избавление от иллюзорного мира чувственного бытия. Наконец, тхевардисты предпочитают в основном медитировать, сосредоточившись на одной точке, а махаянисты — на идее пустотности (Великой Пустоты). Кстати, что касается ваджраянистов, так те вообще используют в основном визуализации, являясь в том прямыми предтечами нейропрограммирования…

Упражнение 49.

Обдумайте, как бы вы жили (и как, надеюсь, теперь собираетесь жить…), если бы знали, что эта ваша жизнь не последняя, а качество жизни во всех последующих определяется тем, как вы ее проживете.

Упражнение 50.

Попытайтесь понять смысл и квинтэссенцию воззрений Великих Религий.

Упражнение 51.

Объясните кому-нибудь разницу между тремя направлениями буддизма и их целями. А после определите, кем вы хотели бы стать: высокодуховной сущностью, духовным чудотворцем или же сострадательным космическим мыслителем…

5.2. Жизнь трансцендентности для

Если вы думаете, что достигли просветления, попробуйте просто провести неделю со своей семьей.

Так вот, если принять за основу, что Тхеравада и является этой самой основой трансцендентности (или, как минимум, ее сердцевиной), то стартовать нам надобно именно от нее (или с нее). Главным в этом нравственно-моралистическом направлении являются не какие-либо психотерапевтические приемы, а вполне конкретные и очень жизненные веши:

— четыре благородные истины,

— восьмеричный путь,

— закон зависимого происхождения.

Рассмотрим все это по порядку, так как и действительно первым и главным условием трансцендентности является качественное — духовно-нравственное — изменение самой сути и смысла своей жизни. В плане, подчеркну, большей Духовности и Подлинной Нравственности. По сути, именно наставлениями в осуществлении подобной жизни и являлись все известные системы предписаний: от десяти заповедей Христа (переживших тысячелетия) до морального кодекса строителя коммунизма (не переживших распад Советского Союза). И здесь каждый волен выбирать сам те принципы, по которым он будет жить. Но лично мне, исходя из целей трансцендентности, очень нравятся принципы именно Тхеравады, которыми я и руководствуюсь в своей жизни.