Безвидный свет. Введение в изучение восточносирийской христианской мистической традиции - Робер Бёлэ

св. Иоанна Златоуста. У последнего благоговение в ангелах является следствием страха ослепнуть от божественного света, хотя этот свет соразмерен немощи их зрения. У Дионисия речь идет, скорее, о чем-то вроде смирения перед Божиим даром.

283 Послание 15 (Beulay 1978, p. 351, § 6).

284 Частое использование слова «луч», особенно у Иоанна Дальятского, по-видимому, связано тоже с влиянием псевдо-Дионисия. У последнего см., например, О мистическом богословии I, 1 (PG 3, col. 1000A): «пресущественный луч божественного мрака»; О божественных именах, PG 3, col. 872В, и т. д.

285 Беседа 14, Vat. syr. 124, f. 320b. [Беседа 11 согласно критическому изданию (Khayyat 2007, сир., p. 238, § 12; пер., p. 239).]

286 Wensinck 1923, р. LIII; ср. Bedjan 1909, p. 187.

287 О порядке этих трех наименований у сирийских авторов см. ниже.

288 О небесной иерархии VI, 2 (PG 3, col. 200D–201A); фр. пер. Gandillac 1958, р. 104. [См. Прохоров 2002, с. 100–101.]

289 См. О небесной иерархии VII, 1 (PG 3, col. 205B–207D).

290 См. Parisot 1909b, col. 1254 и 1256–1257. Среди цитируемых там авторов упомянем св. Ефрема, который говорит, что Серафимы хвалят Бога, а Херувимы Его носят (col. 1254). У истоков богословия Церкви Востока св. Иоанн Златоуст также подчиняет Серафимов Херувимам: см. О непостижимости Бога, PG 48, col. 728D. Но в той же книге ему случается опускать упоминание одних или других при перечислении ангельских чинов или даже называть Херувимов перед Серафимами в восходящем перечислении; см. у Roques 1958, р. LХ.

291 Ркп. Diyarbakir 100, с. 2–4 из тетради 8. Перевод из Guillaumont 1962, p. 216–217.

292 См. Мемра 2 из Вопросов и ответов, ркп. Notre-Dame des Semences 45, тетрадь 31, с. 3–4. Приведенный выше отрывок, содержащий дискуссию по поводу места Херувимов по отношению к Серафимам, отсутствует в данной рукописи. В Сотн. 6:102 Иосифа представлена в точности та же самая иерархия ангельских чинов, что и в Книге вопросов и ответов.

293 См. Roques 1958, р. LVII и далее.

294 О небесной иерархии VII, 4 (PG 3, col. 212A). См. также ibid. VII, 1 (PG 3, col. 202В); XV, 1 (PG 3, col. 328В); XV, 9 (PG 3, col. 340A). О круговом небесном движении у греческих философов см. Gandillac 1958, p. 106, n. 3.

295 Mingana 1934, сир., р. 283, col. 1; пер., р. 11.

296 Сотн. 6:11. См. также Сотн. 6:40.

297 Сотн. IV, 88.

298 Сотн. 5:108.

299 Это «круговращение» (krūḵyā), о котором говорит Иосиф, примерно соответствует «спиралевидному движению» у Дионисия. См. О божественных именах IV, 9 (PG 3, col. 705AB).

300 См. выше, с. 192.

301 Можно сопоставить это с тем, что мы читали выше (с. 217–218) о «сдержанности» при созерцании.

302 О небесной иерархии XV, 6 (PG 3, col. 336АВ); фр. пер. Gandillac 1958, p. 181–182. [См. Прохоров 2002, с. 197.]

303 Сотн. 2:16.

304 Также по поводу ангелологии отметим, что некоторые элементы из написанного Иоанном Дальятским об ангелах встречаются местами в творениях псевдо-Дионисия. Например, взаимное сопроникновение иерархических чинов, которые тем не менее остаются различными; см. О божественных именах IV, 2 (PG 3, col. 696А), и у Иоанна Дальятского Беседу 4, Vat. syr. 124, f. 316a.

305 О небесной иерархии XV, 2 (PG 3, col. 328D–329C).

306 Послание 51 (Beulay 1978, p. 476–478, § 9–10).

307 Послание 25 (Beulay 1978, p. 382, § 2).

308 Беседа 17, Vat. syr. 124, f. 338а.

309 См. выше, с. 83–86.

310 Очевидно, что это исследование не является исчерпывающим и имеет цель дать лишь некоторое представление о влиянии псевдо-Дионисия на мысль восточносирийских мистиков.

311 Выше, с. 174, прим. 187.

312 Изучая эти три этапа у Иоанна Дальятского, можно заметить очень вероятное влияние на его мысль понятия «единение», которое псевдо-Дионисий более любого другого древнего христианского писателя сделал в своей мистике техническим термином, центральным по важности.

313 Именно благодаря этому влиянию у некоторых из них облако связано с мистическим созерцанием творений или действия Бога в них, неведение главным образом относится к сотворенным вещам, а безмолвие рассматривается исключительно в субъективном плане.

314 См. ниже.

315 Wensinck 1923, p. LII–LIII.

316 Marsh 1927.

317 Frothingham 1886. [Фрагмент Книги Иерофея переведен на русский язык; см. статью о ней и перевод в: Аржанов 2009, с. 498–528. – Т. С.]

318 Wensinck 1923, p. LII («Посвященный ум действует подобно новому творцу»).

319 Перевод из Frothingham 1886, р. 109.

320 Bedjan 1909, p. 256. Конечно, отрывок, будучи вырванным из контекста всей главы, к которой он относится, мог бы вызвать истолкование, поддержанное А. Венсинком. Но вот мой перевод (умышленно очень буквальный): «Сначала он [человеческий ум] освобождает [относящееся к здешним вещам] от всякого основания и сводит к небытию, как это было [небытием] при первоначальном состоянии наших тел. Тогда он восходит через умную деятельность выше начала существования мира, когда творение еще не существовало и не было ничего: ни неба, ни земли, ни ангелов, ничего из вещей, которые пришли в бытие. И как внезапно (sic: следует понимать «И он взирает, как …») Он (sic: следует понимать «Бог», поскольку мы склоняемся к тому, что следующий за этим глагол нужно ставить в прошедшем времени) приводит всех их в бытие (’aytī la-hwāyā l-ḵulhēn), причем Ему достаточно этого лишь захотеть, и все совершается перед Ним (= Богом). Затем он [человеческий ум] нисходит разумом (re‘yānā), переходя по всем созданиям Божиим […]» и т. д.

321 Wensinck 1923, p. LII–LIII; ср. Bedjan 1909, p. 223, и Frothingham 1886, р. 99.

322 Ср. Рим. 6:6 и т. п.

323 См. Сотн. IV, 40, и особенно Сотн. Дополн. 24, которую как раз цитирует Исаак в другом тексте (Bedjan 1909, p. 544), нежели вышеупомянутый, где он тоже говорит о распятии ума (hawnā). Объяснив там, что «Крест есть дверь таинств», он говорит: «Отец воскрешает душу, которая умерла смертью Христа, через Его созерцание» (= Евагрий, Сотн. Дополн. 24; Frankenberg 1912, s. 446). См. Hausherr 1933, p. 176–211; переиздано в Hausherr 1969, p. 23–58. По рассматриваемой нами теме см. в этом издании p. 50–51.

324 Wensinck 1923, p. LIII.

325 Bedjan 1909, p. 182.

326 Frothingham 1886, р. 92. Приводим здесь текст по английскому переводу А. Венсинка.

327 Сотн. VI, 69. Отметим, что в тексте Исаака речь идет как раз о знании, которое имеют друг о друге ангелы, души и демоны. Hausherr 1933, р. 50, также отсылает в связи с текстом Исаака к Посланию к Мелании Евагрия.

328 Hausherr 1933, р. 49–51.

329 Эти сопоставления частично воспроизводит Ф. Марш.

330 См. Hausherr 1933, и Guillaumont 1961, col. 1481–1488. См. также: Guillaumont 1962, p. 332.

331 См. Guillaumont 1962, p. 325.

332 См. Guillaumont 1961, col. 1482.

333 Ibid.

334 И