Путешествие вглубь себя - Свами Прабхупада Бхактиведанта А.Ч.

Мы должны питаться тем, что Бог дал специально для нас. Но, поскольку наш язык возбуждается, мы думаем: "Чего ради я должен довольствоваться злаками, молочными продуктами, фруктами и овощами? Почему бы не завести скотобойню и не убивать коров? После того как я напьюсь их молока, как когда-то молока своей матери, я могу их убить, чтобы побаловать свой язык". Нужно выкинуть из головы подобные глупости и слушать, что говорят дхиры, или свами, которые обуздали свои чувства. Свами или госвами- это человек, который может подавлять в себе возбуждение шести видов: возбуждение ума, речи, гнева, языка, желудка и гениталий.

Есть замечательная поэма Калидасы "Кумара-самбхава", где раскрывается, почему Господь Шива является дхирой. Когда жена Господа Шивы, Сати, услышала, как кощунственно оскорбили ее мужа на жертвоприношении, которое совершал ее отец, она покончила с собой. Узнав о самоубийстве жены, Господь Шива пришел в ярость и покинул эту планету, чтобы в уединении предаться медитации. В то время как раз шла война между демонами и полубогами, и полубогам был нужен хороший военачальник. Они решили, что если бы у Господа Шивы появился сын, этот сын смог бы возглавить их в битве с демонами. Господь Шива медитировал совершенно нагой, и, для того чтобы привести в возбуждение его гениталии, к нему послали Парвати, новое воплощение его жены, Сати. Но она не сумела его возбудить. Он продолжал безмолвствовать. Тут Калидаса замечает: "Вот истинный дхира. Он обнажен, молодая девушка гладит его гениталии, но он совершенно спокоен".

Дхира не возбуждается даже тогда, когда для возбуждения есть причина. Когда мы видим какую-то очень вкусную еду, наш язык не должен возбуждаться. Если перед нами очень красивая девушка или юноша, мы не должны испытывать сексуальное возбуждение. Вот так истинный дхира может подавлять шесть упомянутых выше видов возбуждения. Это вовсе не означает, что Господь Шива был импотентом, но он был дхирой. Подобно этому, Кришна танцевал со многими девушками, но не испытывал сексуального желания.

Итак, вы должны слушать дхиру. Если вы будете слушать адхиру, того, кто не владеет собой, ваши знания окажутся бесполезными. "Ишопанишад" - это ответы духовного учителя на вопросы ученика. Духовный учитель говорит: "Я слышал это из авторитетных источников". Духовный учитель ничего не выдумывает, опираясь на свой собственный опыт. Он передает только то, что услышал от авторитетов.

Таким образом, нам не нужно проводить никаких исследований. У нас есть все необходимое. Надо только слушать дхиру, сумевшего побороть все шесть видов возбуждения. Таков ведический метод познания. Но если мы попробуем применить какой-нибудь другой метод, то останемся во тьме невежества.

В "Ишопанишад" говорится: "Вырваться из круговорота рождений и смертей и в полной мере насладиться даром бессмертия может только тот, кто способен одновременно понять процесс погружения в невежество и процесс совершенствования трансцендентного знания". Люди не понимают, что такое бессмертие. Они считают, что это какой-то миф. Они гордятся своими познаниями, но есть много такого, чего они не знают и никогда не смогут узнать при помощи основанной на экспериментах современной науки.

Поэтому, если вы хотите обрести истинное знание, вам следует изучать литературу, называемую Ведами. (Слово веда означает "знание".) К Ведам также относятся сто восемь Упанишад, одиннадцать из которых особо важны. Наиважнейшая из этих одиннадцати - "Ишопанишад". Упа в слове упанишад означает "близко". Таким образом, знание, содержащееся в "Ишопанишад", приближает вас к Кришне.

В обществе знатоков священных писаний Веды считаются шрути, или главным доказательством. Веды не содержат знание, полученное в результате научных изысканий, проводимых оскверненными, обусловленными душами. У таких людей несовершенные чувства, поэтому они не могут видеть вещи в истинном свете. Они просто выдвигают гипотезы: "Это может быть так, а может быть и так". Это не истинное знание. Знание должно быть совершенно определенным, безошибочным и не подлежащим сомнению. Обусловленные души склонны совершать ошибки, попадать под власть иллюзии и обманывать. Каким образом они обманывают? Когда человек, не понимающий "Бхагавад-гиты", пишет к ней комментарии, он обманывает простодушных читателей. Бывает, что кто-нибудь хочет прослыть ученым с именем и, пользуясь популярностью "Бхагавад-гиты", пишет к ней комментарии. Такие, с позволения сказать, ученые, считают, что каждый может высказывать свое мнение о ней. Но в "Бхагавад-гите" Кришна говорит, что понять "Гиту" может только Его преданный. Следовательно, эти лжеученые обманывают людей.

Отсюда можно сделать вывод, что, если вы стремитесь обрести подлинное духовное знание, вам следует обратиться к истинному духовному учителю, который постиг Абсолютную Истину. Иначе вы останетесь во тьме. Вы не должны думать: "Я могу принять духовного учителя, а могу и не принимать. В конце концов, есть книги, которые я могу изучить". Нет, Веды предписывают: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет . Слово гаччхет означает "человек должен пойти", а не "может пойти или не пойти". Чтобы получить трансцендентное знание, вы должны пойти к духовному учителю. Таково указание Вед.

Вы должны познать две вещи: что такое майя(иллюзия) и кто такой Кришна. Тогда ваше знание станет совершенным. Разумеется, Кришна так добр, что, если вы просто вручите себя Ему, ваши поиски знания увенчаются успехом: вы узнаете не только кто такой Кришна, но и что такое майя, причем вам не потребуется для этого особых усилий. Кришна дарует вам понимание изнутри.

Итак, по милости духовного учителя и Кришны человек встает на путь преданного служения. Как это происходит? Милость Кришны и духовного учителя как бы дополняют друг друга. Если вы еще не нашли себе духовного учителя, но искренни в душе, Кришна направит вас к истинному духовному учителю. А когда вы найдете истинного духовного учителя, он приведет вас к Кришне. Кришна всегда пребывает в вашем сердце как чайтья-гуру, духовный учитель, дающий наставления изнутри. Именно этот чайтья-гуру и проявляется внешне в образе духовного учителя. Таким образом, духовный учитель является прямым представителем Кришны.

Как сказано в "Ишопанишад", мы должны знать, что такое видья и что такое авидья. Авидья - это невежество, скрывающееся под маской материалистического знания. Шрила Бхактивинода Тхакур пишет в одной из своих песен, что "развитие материального знания всего лишь раздвигает границы владений майи ". Углубляясь в материальное знание, вы лишаетесь возможности постичь сознание Кришны. Те, кто достиг высот материального знания, думают: "Зачем оно нужно, это Движение сознания Кришны?" У них нет тяги к духовному знанию, они слишком глубоко увязли в авидье.

Некоторые молодые индийцы отвергают индийскую духовную культуру и приезжают на Запад, чтобы изучать различные технологии. Когда они видят, что я принес на Запад то, что они отвергли у себя в Индии, это их поражает. Но одна из причин, почему я приехал на Запад, как раз и заключается в том, что современная Индия отвергла духовное знание. Сегодня индийцы считают, что станут счастливы, если смогут перенять западную технологию. Это майя. Они не видят, что те, кто обладает технологией, в сотни раз более развитой, чем у индийцев, отнюдь не счастливы. В технологическом отношении Индия не сможет догнать Америку или Европу по крайней мере еще триста лет, потому что западные страны развивают технологию очень долгое время. Но индийская культура с начала творения была культурой духовной.

Видья, или истинное, духовное знание, не зависит от технологии. Первым гуру, распространявшим ведическое знание, был Шрила Вьясадева. И как же он жил? Он жил в хижине в Бадарикашраме. Но как велико было его знание! Он написал так много Пуран, в том числе "Шримад-Бхагаватам". Он также написал "Веданта-сутру" и "Махабхарату". На изучение всех стихов, написанных Вьясадевой, может уйти целая жизнь. Только "Шримад-Бхагаватам" насчитывает не менее восемнадцати тысяч стихов. И каждый стих исполнен такого глубокого смысла, что можно потратить всю жизнь, пытаясь до конца понять его. Такова ведическая культура.

Никакое знание не может сравниться с тем знанием, что содержится в ведических писаниях, причем не только духовное, но и материальное знание. В Ведах дается астрономия, математика и много других предметов. В древние времена тоже были самолеты. О них упоминается в Пуранах. Эти самолеты обладали такой прочностью и могли летать с такой скоростью, что легко достигали других планет. Не надо думать, что материальное знание в ведическую эпоху было неразвито. Оно было весьма развито, но люди не придавали ему особого значения. Они больше стремились к духовному знанию.