Самое сокровенное знание - Бхуриджан Дас

Шрила Прабхупада говорит, что Арджуна учит нас настроению, в котором мы должны внимать словам Кришны.

Шрила Баладева Видьябхушана поясняет, почему Арджуна называет Кришну «Кешава». Ка относится к Господу Брахме, иша к Господу Шиве, а ва указывает на то, что Кришна привлекает Брахму и Шиву знанием о Нем, тем самым превращая этих великих полубогов в Своих преданных слуг. И если они не могут постичь Кришну самостоятельно, то что говорить о менее могущественных полубогах или демонах? Только Кришна обладает подлинным знанием о Себе, о чем Арджуна и скажет в следующем стихе.

Воистину, только Ты, о Верховная Личность, источник всего сущего, властитель всех живых существ, Бог богов и повелитель вселенной, посредством Своей внутренней энергии знаешь Себя.

Пожалуйста, подробно расскажи о Своих божественных достояниях, которыми Ты пронизываешь все миры.

Будучи повелителем вселенной, Кришна защищает весь мир посредством Своих наставлений, изложенных, в частности, в Бхагавад-гите.

Сейчас Арджуна собирается попросить Кришну рассказать о Себе еще больше.

О Кришна, о высший мистик, как мне научиться постоянно думать о Тебе и как постичь Тебя? В каких из Твоих многочисленных проявлений должен я помнить Тебя, о Верховная Личность Бога?

Арджуна просит, чтобы Кришна поведал о Своих достояниях, хотя Кришна уже сказал, что Он есть всё (ахам сарвасйа прабхава̣х). Арджуна, однако, просит дать ему больше информации. Почему? Потому что он хочет думать о Кришне. Кришна рекомендовал ему это в конце шестой главы (мад-гатенāнтар-āтманā: «Всегда пребывай во Мне, думай обо Мне в своем сердце»), а также в последнем стихе девятой главы (ман-манā бхава мад-бхакто: «Всегда думай обо Мне и стань Моим преданным»).

В Гите, 10.7, Кришна сказал Арджуне, что вера в Его достояния очистит Арджуну и вдохновит его на чистое преданное служение. Вот почему Арджуна желает слушать все больше о Кришне от Самого Кришны.

Шрила Прабхупада утверждает, что Арджуна спрашивает о вездесущих достояниях Кришны ради блага обычных людей, которые считают более легким сосредоточивать ум на физических проявлениях, чем на духовной форме Кришны. Шрила Прабхупада пишет: «Возвышенный преданный не только сам стремится постичь Кришну, но и заботится о том, чтобы Его постигли все люди. Будучи, как и всякий вайшнав, необыкновенно милостивым, Арджуна хочет открыть людям знание о том, как Верховный Господь пребывает во всем сущем».

О Джанардана, еще раз прошу Тебя, расскажи как можно подробнее о Твоем мистическом могуществе и богатствах. Я никогда не устану слушать о Тебе, ибо чем больше я слушаю, тем сильнее жажду наслаждаться нектаром Твоих слов.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит возможное возражение со стороны Кришны:

«Разве, говоря, что являюсь источником всего, Я не сказал тем самым, что все сущее является экспансиями Моих достояний? Не объяснил ли Я ранее и преданное служение, говоря, что мудрый человек, поняв эту науку, начинает поклоняться Мне?»

Арджуна отвечает на это, начиная со слова вистарена: «О Джанардана, сладким нектаром Своих наставлений Ты разжигаешь во мне жажду слушать. Таким образом, Ты побуждаешь меня просить рассказать больше. Разве могу я не просить об этом?»

Впитывая нектар наставлений Кришны, уши Арджуны приобрели способность ощущать вкус, как если бы они стали двумя языками.

Сейчас Кришна приступит к описанию Своих достояний и продолжит делать это до конца главы.

Верховный Господь сказал: Хорошо, Я поведаю тебе о Своих блистательных проявлениях, но только о самых главных из них, о Арджуна, ибо величие Мое безгранично.

Кришна начинает Свое описание со слова ханта. Ханта является формой ласкового обращения. Кришна настолько доволен просьбой Арджуны, что отвечает на нее словами «О ханта (то есть „О да!“), Я поведаю тебе о Своих достояниях». Кришна объяснит, как мы можем помнить о Нем, созерцая яркие явления и личности этого мира, но вначале Он подчеркнет, что является Сверхдушой в сердце каждого.

О Арджуна, Я Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого живого существа. Я начало, середина и конец всего сущего.

В последующих двадцати стихах Кришна перечислит различные объекты и группы живых существ, указав, что Сам является их сутью или главным в каждой группе.

Из Адитьев Я Вишну, среди светил – лучезарное Солнце, из Марутов Я Маричи, а среди звезд Я Луна.

Из Вед Я «Сама-веда», среди полубогов Я царь небес Индра, из чувств Я ум, а в живых существах Я жизненная сила [сознание].

Поскольку из всех чувств труднее всего поддается контролю именно ум, его следует считать превосходящим все остальные чувства. Вот почему ум – это своего рода проявление Кришны.

Из Рудр Я Господь Шива, среди якшей и ракшасов Я хранитель сокровищ [Кувера], из Васу Я огонь [Агни], а среди гор Я гора Меру.

Знай же, О Арджуна, что среди жрецов Я главный жрец, Брихаспати. Среди военачальников Я Карттикея, а среди водоемов – океан.

Океан настолько велик, что никогда не выходит из берегов, сколько бы речной или дождевой воды ни попадало в него. Более того, он не уменьшается в размерах и тогда, когда вода с его поверхности испаряется.

Из великих мудрецов Я Бхригу, а среди звуков Я трансцендентный звук ом. Из жертвоприношений Я повторение святых имен [джапа], а из недвижимого – Гималайские горы.

Джапа является самой простой формой жертвоприношения. Йаджнāнāм джапа-йаджно ’сми: «Из жертвоприношений Я повторение святых имен», – говорит Кришна.

В комментарии Шрила Прабхупада поясняет: «…из всех жертвоприношений чистейшим олицетворением Кришны является повторение мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе».

Из деревьев Я баньян, а из мудрецов среди полубогов – Нарада. Из гандхарвов Я Читраратха, а среди совершенных живых существ Я мудрец Капила.

Слово нāра можно перевести и как «человечество», и как «духовный»; да значит «давать, или награждать». Нарада, чьи ученики живут по всей вселенной, дает Бога всем.

Читраратха был другом Арджуны, он обучил Арджуну пению.

Среди скакунов Я Уччайхшрава, появившийся на свет во время пахтанья океана. Среди могучих слонов Я Айравата, а среди людей – царь.

Из оружия Я молния, среди коров Я сурабхи. Из причин появления потомства Я Кандарпа, бог любви, а среди змеев Я Васуки. Среди многоглавых нагов Я Ананта, а среди обитателей вод – полубог Варуна.

Среди предков Я Арьяма, а среди вершащих правосудие – Яма, повелитель смерти.

Сарпы, о которых идет речь в двадцать восьмом стихе, – это змеи с одной головой. А наги, упомянутые в данном стихе, – это многоголовые змеи.

Среди демонов Дайтьев Я праведный Прахлада, из разрушительных сил Я время, среди зверей Я лев, а среди птиц – Гаруда.

Как говорит Кришна в стихе 11.32, время является величайшим разрушителем мира. Под влиянием времени в этом мире все творится, поддерживается и разрушается.

Из очистительных сил Я ветер, из носящих оружие – Рама, среди рыб Я акула, а среди полноводных рек – Ганга.

Шрила Баладева Видьябхушана поясняет, что имя Рама в данном случае относится к Парашураме, так как сейчас Кришна перечисляет свои вибхути, Свои достояния, а не воплощения. Парашурама – это живое существо, уполномоченное (шактй-āвеша) применять различные виды оружия.

Я начало, конец и середина всего сотворенного, о Арджуна. Из всех видов знания Я божественное знание о душе, а для логиков Я довод, приводящий к истине.

В стихе 10.20 Кришна уже сказал, что Он является началом, серединой и концом всех существ. Шрила Баладева Видьябхушана говорит, что в том стихе Кришна подразумевает всех существ, наделенных сознанием. Однако здесь Кришна говорит, что Он также начало, середина и конец всего того, что не наделено сознанием.

Ньяя, логика, учит различным способам приходить к выводу: витанда, вада, джалпа.

Кришна говорит: «Я вада, естественный вывод». Вада – это честный, основанный на договоренностях диспут, в котором отсутствуют попытки просто опрокинуть противника. Витанда – это жонглирование словами, когда противники любыми средствами хотят уничтожить друг друга. При этом они не приводят никаких аргументов в защиту своей точки зрения.