Древние тантрические техники йоги и крийи. Продвинутый курс - Сатьянанда Сарасвати

«Он был поэтом бунта, проповедовавшим пессимизм неверующего и кредо: давайте есть, пить и веселиться сейчас, ибо завтра мы умрем».

Но это полностью неверно. Омар Хайям не был ни верующим, ни неверующим – он был бхактой, настроенным на высшие состояния сознания и знания. Он пребывал в состоянии единения. В том, чтобы есть и радоваться, нет ничего плохого; если вы хотите это делать, то делайте. Но Омар Хайям вовсе не предлагал этого. Он описывал бхакти через посредство божественного опыта. На самом деле поэма описывает жизнь и любовь бхакты.

В поэме много говорится о питье вина. Но это не алкогольное вино – это божественный нектар блаженства. Это опьяняющий опыт расширенного осознания, известный как амрита (нектар бессмертия) во многих индийских текстах, как сома в Ведах и как вино в тантрических текстах.[17] Кажется, что поэма посвящена главным образом ежедневному выпиванию вина. Это не значит, что герой поэмы постоянно пребывает в полубессознательном состоянии опьянения из-за поглощения слишком большого количества вина. Это, скорее, означает, что бхакта постоянно пребывал в состоянии божественного опьянения, повышенного осознания. Он пил внутреннее вино блаженства и постоянно пребывал в состоянии медитации. Давайте проиллюстрируем сказанное несколькими отрывками из поэмы:

И если вино, которое ты пьешь,И губы, которые ты целуешь,Исходят из того же,В чем все начинается и заканчивается,Тогда то, что ты есть сегодня, —Это то же, чем ты был вчера, —И завтра ты не можешь быть ничем иным. (стих 42)[18]

Вино – это блаженство расширенного осознания, и поэма указывает, что вы являетесь, всегда были и всегда будете в точности тем, что вы есть на самом деле. Это постижение своей подлинной внутренней природы.

Вы знаете, друзья, на какой веселой попойкеЯ свободу от уз обрел наконец;Я развелся с бесплодным рассудкомИ дочь вина повел под венец. (стих 55)

Здесь ищущий отбрасывает узкие рамки интеллекта и становится бхактой, переживающим опьяняющую радость (вино или дочь вина).

Ибо хотя я провожу линию между «есть» и «нет»И определяю «верх» и «низ» по законам логики,Из всего того, что следует понимать,Я никогда не углублялся ни во что, кроме... вина.(стих 56)

В этом красивом стихе бхакта указывает, что в тумане понятий и определений скрывается его подлинная природа... вино или блаженство.

О Лоза Абсолюта, твое простое присутствиеДелает нелепым 72 спорящие секты;Высший алхимик, в одно мгновеньеПревращающий свинец жизни в золото. (стих 59)

Неопровержимая достоверность непосредственного опыта трансцендентального осознания (лозы Абсолюта), достигаемого посредством глубокой преданности, преодолевает и противоречия и различия в жизни и в религиозных сектах. Посредством алхимии бхакти жизнь преобразуется из водоворота неудовлетворенности в волшебное счастливое переживание.

Кто хочет славы? Кто хочет денег? Кто хочет красоты? Кто хочет быть ученым? Кто хочет чего бы то ни было из этого, когда человек отдается божественному? Единственное, что важно, – это смирение. И в то же время, как ни странно, все это приходит к вам, несмотря на то что вы этого не хотите.

Бхакта становится счастливейшим из людей. Он становится настоящим властелином мира. Немногие из богатых людей или властителей знали подлинное счастье, но бхакта познает высшее счастье всякий раз, когда думает о природе всего, когда думает о своем божестве или своем гуру. Ему больше ничего не нужно. У него есть все.

Кто хочет освобождения или совершенной духовной свободы? Если человек освобождается, то кому или чему он отдается? Лучше оставаться бхактой, ибо можно познавать блаженство самоотдавания. Какой смысл в освобождении, если оно этого лишает? Если дживанмукта (освобожденное существо) пребывает в состоянии совершенного единства, то к кому ему чувствовать бхакти? Для бхакты каждая секунда – приключение, каждый момент времени – это вечное мгновение космической игры – раслила. Каждый момент проживался и переживается с интенсивностью, заставляющей сердце биться от волнения. Если ты, в действительности, перестаешь быть частью этого приключения, этой игры, то что же тут интересного? Вот как должен думать бхакта.

Люди имеют множество разных желаний, которые никогда невозможно удовлетворить. Из-за этого они расстраиваются. Бхакти приносит удовлетворение всех желаний. Неиссякаемая жажда желаний полностью утоляется. Как говорил Христос:

«А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную».

В состоянии атма ниведанам человек, бхакта отдается божественной воле. Все происходящее, будь то удовольствие или страдание, воспринимается как божественный закон. Бхакта – всего лишь марионетка. Он обязан своим существованием космической воле. Это следование велению Библии:

«Да будет воля Твоя».

Все действия и переживания рассматриваются как пробы и испытания божественного процесса, как средства устранения несовершенств. Здесь высшее не может не помогать своим бхактам. В Шримад Бхагаватам сказано:

«Я полностью под властью моих бхакт. Они овладели моим сердцем. Как я могу их оставить, когда они целиком посвятили себя мне?» Такова сила полного самоотречения. Человек становится восприимчивым к божественной милости: милости знания и блаженства. Это происходит само собой при отдаче (Божественному) и отречении от эго.

Но такое самоотдавание бывает нелегко. Сколь многие могли бы из глубины своего существа сказать следующее:

Отче – я отдаю себя в твои руки,Делай со мной что пожелаешь.Что бы ты ни делал... я благодарю Тебя.Я готов ко всему. Я приемлю все.Да будет воля Твоя надо мнойИ всеми Твоими тварями.Я не желаю ничего большего, о Господи.Тебе вверяю я свое существо,Я отдаю его Тебе со всей любовью своего сердца.Ибо в любви к Тебе, Господи, я отрекаюсь от себяИ отдаюсь в Твои рукиЦеликом и с безграничной верой.

Это написал христианский бхакта Шарль де Джезус. Очень немногие люди могли бы искренне сказать такие слова с соответствующей глубиной чувства и понимания. Прежде всего, необходимо преодолеть инерцию эгоистических тенденций. От этих тенденций необходимо постепенно избавляться посредством практики других видов йоги.

В заключение обсуждения темы смирения мы приведем цитату из классического текста йоги – Йога Сутры Патанджали, Там без лишних слов говорится:

«Самоотдача высшему (ишвара пранидхана) ведет к самадхи».

Понятие милости очень часто понимают неверно. На санскрите оно обозначается словом ануграха. Милость – это нечто такое, что существует всегда, но большинство людей никогда этого не ощущают из-за недостаточной восприимчивости. Эта милость, несущая с собой трансцендентальное знание, может возникать только когда ум спокоен, сосредоточен и восприимчив.

Кроме того, милость – это то, что заставляет нас распознавать наши недостатки, психологические блоки и т.п. Именно милость ведет к встрече с гуру. Именно милость заставляет вас начать практику йоги. Именно она служит побудительной причиной многих других жизненных событий, ведущих к расширению осознания. И именно действием милости гуру помогает ученику преодолевать психологическое обусловливание. Милость означает и многое другое, но эти ее значения уходят в область неопределимого. Важно помнить одно: милость присутствует всегда, но большинство людей редко ее осознают или воспринимают. Когда человек становится открытым ко всему, в него сам собой входит поток милости. Это восприимчивое состояние ума невозможно создать искусственно, просто думая о нем или желая его. Вам могут тысячу раз говорить о необходимости восприимчивости ума, но Это никогда не приведет к такому состоянию. Оно может возникать только спонтанно в результате практик йоги, в том числе бхакти-йоги. Эти практики преобразуют ум, постепенно устраняя из него весь сор и неразбериху. Когда ум достигает определенной степени чистоты, в него сама собой вливается милость.

Чем больше осознание, тем в большей степени человек узнает и познает эту вездесущую милость. Все сущее становится милостью.

Эмоции усиливают любое переживание. Они повышают силу мышления и действия. Любой знает это по личному опыту. Однако обычно эмоции рассеиваются во всех направлениях. Они редко бывают мощными, за исключением случаев сильного гнева или сильного страха. Как правило, они расходуются на многие чувства и интересы. На пути бхакти-йоги эмоции сосредоточиваются на одном объекте. Эмоции преобразуются в глубокую преданность.