Странная цивилизация - Цаплин Владимир

Религию сближает с армией даже монотеизм, обеспечивая создание такой идеологии, которая «многоначалие» заменяет «единоначалием», т.е. - политеизм монотеизмом. Попы хорошо знают, что единоначалие (монотеизм) несравненно эффективнее в любой среде, где требуется безусловное послушание и нерассуждающее подчинение, поэтому и говорят о «прогрессивности» монотеизма. Однако, очевидно, что религиозное противопоставление монотеизма и политеизма является чистой схоластикой, оба учения являются равно ложными и унизительными для разума человека. С точки зрения здравого смысла, монотеизм столь же мифологичен, как и политеизм, лишь усиливая тот же запрет на сомнение, воспитывая такое же нерассуждающее послушание и иррациональный стиль мышления. В XIX веке религиовед Корнелис Петер Тиле[1] в одном из своих трудов писал: В действительности тот и другой образ мыслей (политеизм и монотеизм. В.Ц.) не так уж резко противостоят друг другу, как обычно думают, и в абсолютно чистом виде их не находят нигде.

Жить нормально в таких условиях невозможно, поэтому человек непрерывно «грешит» - «бегает в самоволку!», а церковь, чтобы не потерять свое влияние и материальную поддержку, вынуждена эти грехи «отпускать»! В средневековой Европе церковь даже продавала индульгенции, заранее отпускавшие грехи, т.е. позволявшие человеку согрешить!

Т.е. религия, теми же, по сути, армейскими методами: запретом на сомнение в своих догмах, требованием выполнения бесконечного количества ритуалов и максимальной регламентацией поведения человека, совершенно бессмысленной с точки зрения здравого смысла и норм обычной жизни, добивается превращения людей в марионеток и роботов.

Поэтому реакционность религии не столько в распространении сказок о сотворении мира и предназначении человека, в которые верят только самые наивные и малообразованные люди, сколько в том, что религия деперсонифицирует личность, убивает способность к критическому мышлению, насаждает невежество, манипулирует сознанием и поведением верующих, чтобы превратить их в армию, послушную любой воле отцов церкви.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ РЕЛИГИИ

Кажется удивительным, как вообще в человеческом обществе могла укрепиться религиозная система, не имеющая ничего общего с реальными ценностями и проблемами повседневной жизни человека? Убедительный ответ на этот вопрос был дан достаточно давно. Природа, «создав» человека, т.е. наделив мозг животного разумом - самым мощным из когда-либо «изобретенных» природой приспособительных механизмов, не дала «мыслящему животному» ни одного байта информации ни о себе самом, ни об окружающем мире. Человеку приходилось все постигать с нуля и учить потомков накопленному пониманию реальных связей в природе и, к сожалению, предрассудкам. По понятным причинам, последние долго превалировали и поэтому представления о целесообразности гуманизма, справедливой общественной системе и научные представления появились относительно недавно. Крайний недостаток знаний и достоверной информации в течение последних десятков тысяч лет выливался в фантастические представления о появлении и сути разумной жизни, а вера в особую жизнь после смерти оказалась единственным путем разрешения противоречия между субъективной неограниченностью сознания и конечностью физического существования. Об этом убедительно говорил российский знаток античной мифологии Яков Голосовкер: - Убегая от смерти, не понимая ее, и чем дальше, тем все сосредоточенней, мучительней и трагичней мысля о ней и тем самым все более не понимая ее (ибо никакая наука не поняла смерти и не примирила с нею мысль), человек, борясь за существование, за свою жизнь, за свою мысль, устремлялся к вечной жизни, к бессмертию. Иначе он не мог, иначе мысль не могла. Он жизни не выдержал бы без мысли о вечной жизни…[2] А классик религиоведения Карл Христиан Клемен[3] (1865 - 1940), основываясь на этнографических исследованиях, в своей книге «Жизни мертвых в религиях человечества», писал: …Веру в Бога, как и веру в вечную жизнь, обосновывали полным согласием всех народов в этих вопросах. …Нет ни одного народа и ни одного племени, которому не была бы присуща вера в то или иное божество, некую посмертную жизнь.

Таким образом вера в индивидуальное бессмертие и сверхъестественную высшую силу, которая обеспечивала «жизнь после смерти», привела к созданию мистических представлений, приобретая у каждого народа свои частные случайные черты. Позже эта вера оформилась в развитые идеологические и мировоззренческие системы - современные религии, которые сделали веру в бессмертие лишь обязательной и базовой частью своей идеологии, утверждая, что вся земная жизнь человека должна быть подчинена этой цели и ее толкователям-посредникам - служителям церкви, которых люди же и должны содержать. Таким образом есть все основания полагать, что генезис религиозных представлений не во «врожденной религиозности», не в поиске «высшей справедливости» и покровительства со стороны высшей силы и не в попытках объяснить явления природы - это все прикладное и побочное, а в попытках совместить возможность к самосознанию с неизбежностью физической смерти и, следовательно, с непредставимым исчезновением самосознания. Поэтому ясно также, что стремление к знанию истинных связей в природе и рациональному мышлению - несовместимы с «религиозным» мышлением.

Но, может быть, параллель между армейским и религиозным мышлением неправильна и на самом деле суть религиозных представлений заключена в следующем отрывке? - Религия есть божественное знание, знание человека о боге и знание себя в боге. Это есть божественная мудрость и область абсолютной истины… Религия есть знание высшей истины, и эта истина в ее более точном определении есть свободный дух; в религии человек свободен перед богом, поскольку он приводит свою волю в соответствие с божественной волей, он не противостоит высшей воле, но обретает в ней самого себя; он свободен, поскольку он достиг в культе снятия раздвоения. Увы! Кроме бессмысленных и эмоциональных словосочетаний о «знании себя в боге», «высшей истине», «слиянии с богом», утверждении, что «истина… есть свободный дух»(!?) и т.д., в этом «определении» религии вообще ничего нет. Какая-то эмоциональная белиберда. Бертран Рассел писал, что церковникам выгодно …чтобы у людей развивалось эмоциональное отношение к действительности, а не критическое мышление. Не важно, что приведенный отрывок принадлежит Гегелю и взят из написанной им «Философии Религии».

СТАБИЛЬНОСТЬ ОБЩЕСТВА И РЕЛИГИЯ

Упор на эмоциональность и подавление критического мышления подтверждается и «более весомыми» аргументами адептов религии:

- Религия есть только то, что говорит о вечной жизни, предуготовляет человека к этому, а вера облегчает бренность жизни на Земле. Это делается и с помощью ритуалов и с помощью соблюдения определенных моральных норм, здесь будет и суббота, и кошерность[4], и посты, и покаяние…

- Религия удерживает общество от распада, потому что если в человеческом обществе не абсолютизировать нормы нравственности, если не будет представления о высшей справедливости, то такое общество обречено на полное вырождение и гибель.

- Значение религии и в том, что человек не может смириться с тем, что его жизнь не имеет смысла и значения… Он хочет думать, что его сознание, его душа имеют какое-то глубокое предназначение, что его существование не бессмысленно и не безразлично для Вселенной[5].

Рассуждения о «вечной жизни», «царстве божьем», «душе», «предуготовлении к вечной жизни» и т.д. - сказочно-мифические и не несут иной нагрузки. Поэтому их бесполезно обсуждать. Отметим лишь, что, как показывают данные опросов, в наименьшей степени «переселения» в тот мир (боятся смерти) очень религиозные люди. На втором месте - убежденные атеисты! А наибольшие опасения испытывают те, кто находится между двумя полюсами - «умеренно религиозные», но именно таких заметно больше 80% от общего числа верующих! Таким образом именно для них эти сказки оказываются наиболее травмирующими! Вот вам и «успокаивающая « роль религии!

Из осмысленных «аргументов» можно принять, что в некоторых случаях религиозные мифы заменяют верующему человеку посещение психотерапевта. Это разновидность временного успокоения, вопреки бьющей в глаза реальности. Поэтому вселяемая «надежда» оправдывает существование религии, но лишь до тех пор, пока не осознаётся, что разрушительный побочный эффект подобной «психотерапии» многократно превышает лечебный. Ведь есть, например, масса фармакологических средств, убивающих злокачественную опухоль, но одновременно они убивают и весь организм, не оставляя никакой надежды на спасение. В медицине такие «лекарства» запрещены к использованию, а в религии - нет!