Йога – новое рождение - Бхагаван Раджниш (Ошо)

Именно поэтому индуисты называют наш мир маей – тем, из чего сделаны наши сны. Ваш мир нереален. Проснитесь! И вы увидите, как все окружающие вас призраки и иллюзии исчезнут. Вы увидите все существование абсолютно иначе. Вы увидите, что существование – это тотальная свобода. Свобода от иллюзий. Свобода ото сна. Свобода от всего, чего нет, даже если кажется, что оно есть.

Познать реальность – значит вернуться домой; блуждать в нереальном – значит оставаться в этом мире.

Видящий перестает отождествляться с тем, что видит, избавляясь от собственного невежества, и это есть путь к свободе.

Первый шаг: нужно быть осознанным, нужно всегда помнить, что вы отдельны от того, что видите: на что бы вы ни смотрели, вы всегда остаетесь тем, кто смотрит. Вот дерево, такое зеленое, такое прекрасное, все в цвету, но дерево – это объект, а вы – субъект. Разделите два понятия. Знайте, что дерево там, а вы здесь, что дерево снаружи, а вы внутри, что дерево – это то, что вы видите, а вы – тот, кто видит. Помнить об этом очень трудно, потому что дерево так прекрасно, а цветы так и тянут к себе, буквально гипнотизируя. Вам хочется потеряться в них, вам хочется забыться.

На самом деле вы все время только и стремитесь к тому, чтобы потеряться, чтобы убежать от самого себя. Вы уже осточертели сами себе… Никто не хочет оставаться собой. Вы создаете себе тысячу и один способ убежать от себя. Когда вы говорите: «Дерево прекрасно», вы уже убежали, вы уже забыли себя. Когда вы видите, как мимо проходит красивая женщина, вы забываетесь. Видящий теряется в том, что видит.

Не теряйте видящего в том, что он видит. Вы теряете его постоянно, но все же каждый раз отыскиваете. Отыскивайте его снова и снова. Постепенно этот процесс станет более стабильным. Постепенно вы накопите силы. И тогда, кто бы ни проходил мимо вас, хоть сам Бог, – Патанджали говорит: «Помните, что вы – видящий, а он – тот, кого вы видите». Не забывайте разницу, потому что, только ощущая эту разницу, вы сможете обрести ясное видение, вы сможете сконцентрировать сознание, только с переживанием этой разницы ваша осознанность станет глубже, ваше существо обретет корни и центрируется.

Идите, падайте и снова вспоминайте себя. Умение помнить, умение вспоминать себя – это не умение вспоминать свое эго. Это не умение вспоминать свое «Я», нет. Это вспоминание того, что внутри вас есть видящий, а снаружи находится то, что он видит. Суть не в том, чтобы отыскать свое «Я», суть в том, чтобы уметь отличать сознание от объекта сознания. Разорвать связь между видящим и тем, что он видит, можно лишь уничтожая собственное невежество. Именно преодоление невежества поможет вам освободиться. Чем больше вы осознаете то, что вас окружает, тем лучше вы видите, что вас окружает не только мир, но и ваше тело. Тело – тоже объект. Я вижу свои руки, я их чувствую, поэтому я отделен от них. Если бы я был телом, я не смог бы его чувствовать. Кто-то же должен чувствовать тело? Чтобы познать, нужно уметь отделяться. Мудрый умеет отделяться. Невежественный забывает о разделении. Когда вы осознаете, что тело – это не вы, «ваше сознание возвращается домой».

Вы осознаете, что ваши эмоции, ваши мысли – это тоже не вы, потому что вы можете их видеть. Вы уже много раз их видели, но не помнили, что отдельны от них. Вы видите, как мысль проплывает по небосклону ума. Она подобна облаку, плывущему по небу: вы видите, как белые облака, а может, и черные тучи, движутся на север. Когда мысль приходит, наблюдайте за тем, откуда она пришла и куда направляется. Наблюдайте за мыслями. Не вовлекайтесь, не становитесь с ними одним целым. Вовлечение, единение с мыслями называется отождествлением, тадатмьей, то есть невежеством. Отождествляясь с мыслями, вы преумножаете собственное невежество. Перестаньте отождествляться с мыслями, отделитесь от них, свидетельствуйте, наблюдайте, и тогда вы станете осознанным.

Вот метод, который в Упанишадах называется «нети, нети» – метод исключения: вы видите мир, значит, «я – не мир»; вы видите тело, значит, «я – не тело»; вы видите мысли, значит, «я – не мысли»; вы видите эмоции, значит, «я – не эмоции». И так далее и так далее, и так далее… в один прекрасный момент останется только наблюдатель, все, что он видит, исчезнет, а заодно и весь мир.

В этом одиночестве сознания заключена невероятная красота, невероятная простота, потрясающая невинность и подлинность. Пребывая в таком сознании, центрируясь в сознании, нет нужды беспокоиться, беспокойства нет вообще: никакой тревоги, никаких мучений, никаких страданий, никакой ненависти, никакой любви, никакого гнева. Исчезло все, остались только вы. Исчезло даже ощущение «Я», потому что если вы чувствуете себя, то осознаете чувство, а чувство отдельно от вас. Вы есть вы. Просто вы. Так просто, что нет сознания самого себя, просто бытие. Это определение существа и существования. И дело здесь не в философии или в том, как определить существо и существование, это дело опыта, переживания собственного бытия. Все исключено, все мечты распались, весь мир исчез – вы пребываете в самом себе, ничего не делая. В вас нет ни одной самой маленькой мысли, нет ни тени эмоций – все пребывает в абсолютном покое, в совершеннейшей тишине. Время остановилось, пространство исчезло. Это момент трансценденции. Впервые вы перестали проявлять невежество. Вот что значит познать бытие, пережить его на собственном опыте. Именно так вы станете человеком истины, а не просто эрудированным человеком. Вы не собирали никакой информации, напротив, вы отделили себя от всего, что вас окружает. Тотальная обнаженность, шуньята – пустота – и это вы.

Патанджали говорит, что это освобождение от невежества. Поэтому первым делом вам нужно начать отделять себя от всего, что вас окружает. Всегда помните о существовании видящего, о том, что «я отделен». В то же мгновение вас окружит тишина. В тот момент, когда вы вспоминаете: «Я – тот, кто смотрит, а не то, что я вижу», вы уже больше не часть этого мира, неожиданно вы оказываетесь за его пределами.

Потом вы снова забудете о разделении между вами и объектом. Вначале всегда трудно помнить, но если вы сможете помнить о том, что вы смотрящий, хотя бы одно мгновение в сутки, этого будет достаточно. Постепенно вы сможете помнить об этом в течение все большего и большего времени. И однажды наступит день, когда вы будете осознавать себя без всяких усилий непрерывно, это станет для вас естественным процессом, подобно дыханию – вы дышите, вы помните. И тогда слово «помните» не подойдет, потому что вам не нужно будет никаких усилий. Это будет происходить спонтанно.

Постоянная практика разделения реального и нереального поможет вам избавиться от собственного невежества.

Отделение видящего от того, что он видит, – это первый шаг. Но есть и второй. Они должны работать вместе. Не очень верно называть этот шаг вторым, потому что его нужно совершать одновременно с первым. Но лучше начать с отделения видящего от того, что он видит, затем возможен и следующий шаг. Следующая практика гораздо тоньше: распознавание того, что реально, а что нет.

Например, вы абсолютно запутались в своей обычной жизни. Вы не знаете, что реально, а что нет. Вы пребываете в таком хаосе, что любая фантазия кажется вам реальной. А когда она становится реальной, то есть когда вы принимаете ее за реальность, она начинает оказывать на вас влияние, и из-за того, что она на вас каким-то образом влияет, он выглядит еще более реальной. И тогда круг замыкается.

Ночью вам приснилось, что кто-то сидит в вашем кресле с ножом в руках и собирается вас убить. Вам приснился кошмар. Вы вскрикиваете и от крика просыпаетесь, открываете глаза – в кресле никого нет. Но ваше тело все еще слегка дрожит. Вам нужно время, чтобы успокоиться.

Сон нереален, каким же образом он заставил ваше тело дрожать на самом деле? Есть только два варианта. Первый – тело тоже не слишком реально. Индуисты думают так: если сон может влиять на тело, то оно должно быть похоже на сон, оно не может быть реальным. Вариант второй: если вы приняли сон за реальность, то он становится реальным. Если же вы осознаете его нереальность, то он перестает на вас влиять.

Понаблюдайте: вы голодны. Это реальная потребность вашего тела? Или же вы хотите есть, потому что подошло время обеда? Часы сказали: «Пора. Пора испытывать голод!» – и вы тут же подчинились приказу, начали чувствовать голод. Это реальный голод? Если ваш голод реален, то со временем ваше чувство голода лишь возрастет. Если же вы каждый день обедаете в час и начинаете хотеть есть именно в это время, то через час вы совершенно забудете о том, что недавно хотели есть. Что случилось? Если бы голод был реальным, то через час вы хотели бы есть еще больше, но теперь голод испарился. Его создал ваш ум. На самом деле ваше тело не нуждалось в пище. Это была всего лишь выдуманная потребность, нереальная.