Люди пути. О суфиях, суфизме и суфийских историях - Бхагаван Раджниш

В тот день, когда у Вивекананды случилось его первое сатори, он сидел в комнате по соседству с комнатой Калу. С первым приливом силы ему в голову пришла мысль, что, должно быть, Калу все еще возносит почести. Это был день, но он наверняка еще молился. И просто ради забавы он подумал об одной идее, спроецировал эту мысль из своей комнаты в ум Калу: «Калу, теперь возьми всех своих богов и выбрось их в Ганг». Он чувствовал силу. Он мог проецировать свои мысли, и их принимали.

Рамакришна сидел во дворе. Он видел всю эту игру — что сделал Вивекананда. Скорее всего, он видел, как тот проецировал мысль. Но он ждал. Затем Калу вышел из дома с большим тюком, он нес всех своих божков в одном большом мешке. Рамакришна остановил его и сказал: «Подожди, куда ты идешь?»

Калу сказал: «В моем уме появилась мысль, что это глупо. Я собираюсь выбросить всех богов. Кончено».

Рамакришна сказал: «Подожди. Позови Вивекананду». Позвали Вивекананду, и Рамакришна закричал с сильной злостью: «Разве так пользуются силой?» И он сказал Калу: «Иди обратно в свою комнату и верни богов на место. Это не твоя мысль, это мысль Вивекананды».

Затем Калу сказал: «Я почувствовал, как будто меня кто-то ударил, как камнем, как будто это пришло извне. Но я бедный простой человек, я не знал, что происходит. И эта идея так захватила меня, я дрожал от страха — что я делаю? Но я был совершенно захвачен».

Рамакришна был так зол на Вивекананду, что сказал: «Теперь твой ключ будет храниться у меня. Ты получишь этот ключ только перед смертью, за три дня до смерти. До этого момента у тебя никогда не будет сатори».

Так и случилось. У Вивекананды больше не было сатори. Он кричал и плакал на протяжении долгих лет, но их не было, не могло быть. Он сильно старался. Затем Рамакришна умер. Когда Рамакришна умирал, Вивекананда плакал и говорил: «Верни мне мой ключ».

Рамакришна сказал: «Ты получишь его за три дня до смерти — потому что ты кажешься опасным. Такую силу нельзя использовать подобным образом. Ты еще недостаточно чист. Подожди. Продолжай плакать и медитировать».

И точно за три дня до того, как Вивекананда умер, у него случилось еще одно сатори. Но тогда он знал, что пришла смерть, оставалось всего три дня.

Этот Хасан думает, что овладел великой силой. Но Рабия подшучивает. Рабия говорит:

«Если ты хочешь обособиться от этой благородной компании, почему бы тебе не отправиться со мной, мы могли бы вместе взлететь в воздух и усесться там, беседуя?»

Хасан сказал: «Я не могу этого сделать, так как не обладаю той способностью, о которой ты говоришь».

Помните: вы можете обладать силой, но вы не можете обладать Богом — такая сила никогда не может быть духовной. С Богом вы должны быть в его власти, вы не можете обладать им. Если вы чем-то обладаете, значит, им обладает эго. Кто тот, кто заявляет, что «я обладаю»? «Я владею деньгами, я обладаю политической должностью, или я владею духовной силой», — но это «Я» продолжает обладать. «Я» — это собственничество. Эго существует благодаря собственничеству. Поэтому эго стремится обладать. Оно хочет владеть как можно больше. Оно хочет владеть всем. Оно никогда не удовлетворено. Чем бы вы ни обладали, в момент, когда вы овладеваете им, оно обессмысливается. Вы жаждете большего... Эго всегда ищет большего. Вы можете владеть всем миром, но все равно вы будете жаждать большего.

Говорят, однажды астролог увидел руку Александра Македонского и, смотря на нее, сказал: «Я должен сказать вам одну вещь, господин. Вы будете все время побеждать, вы станете владыкой всего мира, но помните: есть только один мир, который можно завоевать».

И говорят, Александр стал очень грустным от мысли о том, что есть только один мир, который можно завоевать. Тогда что он будет делать после? Что случится с этим «больше» — с тем умом, который все время жаждет? Он еще не побеждал, есть только идея того, что однажды он станет победителем, что он будет владыкой всего мира. Астролог сказал: «Но тогда у вас возникнут трудности, потому что мир только один, господин, что же вы будете делать после? Куда вы будете проецировать ваше „больше“? На что вы будете возлагать надежды? Что вы будете желать? А без желаний вы окажетесь в тупике».

Вот как все происходит. Вы можете обладать чем угодно, но обязательно появится это «больше».

И вот Рабия в одно мгновение заставила Хасана осознать, что он не обладает силой летать по воздуху. Он в одно мгновение почувствовал себя униженным. Его хвастовство сразу испарилось. Внезапно он вернулся обратно на землю. Он сказал: «...Я не могу этого сделать, так как не обладаю той способностью, о которой ты говоришь». Он снова стал бедным. Рабия проткнула его шарик, просто создав в нем «больше». То же самое сделал астролог. По всей видимости, это был очень, очень мудрый человек. Он уколол Александра — другого мира нет.

Говорят, что во времена великого императора Акбара жил выдающийся мудрец, Бибал. Однажды великий император вышел в сад, начертил на стене линию и сказал своим придворным: «Сделайте-ка мне вот что. Придумайте, как уменьшить эту линию, которую я нарисовал на стене, не касаясь ее. Она должна уменьшиться без того, чтобы к ней прикасались».

Это казалось невозможным. Как уменьшить линию, если ее нельзя касаться? Ее можно было уменьшить, лишь дотронувшись до нее, стерев часть. А затем пришел Бибал и нарисовал под ней еще одну, более длинную линию, не касаясь первой линии, и она стала маленькой — относительно первой, сравнительно с ней.

Что значит маленький? Ничто не мало само по себе, ничто не велико само по себе. Все относительно.

Рабия начертила более длинную линию. Она сказала: «Если ты действительно хочешь прогуляться вместе, тогда нам лучше подняться в воздух». Она нарисовала большую линию. Должно быть, Хасан почувствовал себя очень несчастным, уязвленным. В тот момент его эго не могло ничем похвастаться. Это его сильно уязвило. Он только и мог, что выдавить: «Этой силой я не обладаю».

Рабия сказала: «Твоя способность не тонуть присуща рыбам».

В этом нет ничего очень ценного — иначе даже рыбы были бы духовными святыми.

«Мое умение летать по воздуху есть и у мух».

Это тоже не особо значит, иначе все глупые мухи были бы великими буддами.

«Эти способности не являются частью настоящей истины — они могут стать основанием для самомнения и конкуренции, но не духовности».

Это прекрасный урок, который нужно усвоить. Если в ваш ум входит какое-то соперничество, вы отдаляетесь от Бога, потому что в соперничестве создается эго. Соперничество — это не что иное, как укрепление эго.

Да, у вас может быть высокая самооценка, но чем выше ваша самооценка, тем дальше вы от Вселенной. Чем более вы кажетесь себе выдающимися, тем дальше вы ушли в сторону. И помните, я не говорю, что вы должны все время твердить: «Я маленький. Я просто пыль у тебя под ногами». Нет, я этого не говорю — потому что это снова притязание.

Действительно духовный человек не имеет представлений о том, большой он или маленький, у него нет никаких мыслей.

Когда император спросил Бодхидхарму: «Кто ты?» Бодхидхарма сказал: «Я не знаю». Это духовный ответ. «Я не знаю». Великое молчание. Неопределимая тишина. Полная тишина. «Я не знаю».

Духовный человек не знает, кто он. Нет способа как-то определить его. На самом деле, его больше нет. Он стал частью целого, он исчез в этом огромном оркестре. Он просто нота в огромном богатом оркестре. Он просто небольшой оттенок в разноцветном существовании. Он больше не отделен. Его нет, и он ничем не обладает — ни властью над этим миром, ни властью над другими мирами. Он ничем не обладает. Бог обладает им.

Поэтому суфизм настаивает на сдаче. Сдайтесь, и пусть вами завладеет Бог. Не пытайтесь владеть Богом, не пытайтесь схватить Бога. Многие начинают с этой идеи — что они могут обладать Богом. Многие ищущие двигаются с огромным эго: они должны искать, их эго поставлено на карту. Но они никогда не найдут. Вы можете найти Бога, только когда исчезнете сами. Когда ищущего больше нет, остается только Бог. И тогда вы начинаете смеяться — потому что Бог всегда был. Просто потому, что в вас был такой большой ищущий, вы были так полны самого себя, вы не могли его видеть. Но он всегда был. Он — реальность. Вы не можете им обладать. Вы не можете иметь Бога у себя в кулаке. Если у вас есть кулак, вы будете продолжать упускать его. Вы можете иметь его только с открытыми руками. Он есть, когда ваше сердце подобно открытой ладони, не кулаку. Тогда у вас он есть. Только тогда он есть.

Это важный урок, который нужно запомнить. Вы должны понять особенности своего эго. Этот Хасан снова попался в изощренную ловушку эго. Он оставил мир, теперь он обладает духовной властью. Теперь он может ходить по воде.