Лоджонг - Джампа Тинлей

Потом вы применяете тот же самый метод при визуализации существ из мира полубогов — асуров, затем в отношении обитателей мира богов. Применяйте это ко всем, вплоть до бодхисаттв десятого бхуми. На десятом бхуми у бодхисаттв уже нет страданий, но в их сознании все еще есть факторы, препятствующие всеведению. Эти препятствия вы тоже принимаете на себя. Вы думаете: «Я принимаю на себя все факторы, препятствующие достижению всеведения, у этих великих бодхисаттв, чтобы они стали буддами как можно раньше и смогли принести благо бесчисленному множеству живых существ. Я могу забрать только их препятствия к всеведению, потому что страданий у них нет».

Но в эту визуализацию вы не должны включать Будду и своего Духовного Наставника. Если вы будете принимать на себя страдания своего Духовного Наставника, то получится, что вы уверены, что у вашего Духовного Наставника есть страдания. Вместо этого следует чувствовать единство вашего Духовного Наставника и Будды. Если Будда проявляет себя в обычной форме, это еще не означает, что он обычен. Когда Будда Майтрея явил себя Асанге в облике больной собаки, у которой половина тела уже была в виде огромной раны, где копошились черви, это не означало, что сам Будда Майтрея был таким. Поэтому Пабонгка Ринпоче в своем комментарии советует: «В отношении своего Духовного Наставника и Будды не делайте такую визуализацию, не принимайте на себя их страдания, омрачения и препятствия».

В этом комментарии отмечается, что некоторым людям трудно принять на себя страдания других. Если вам трудно даже представить это, значит ваш ум очень слаб. Тогда вам нужно начинать с практики, которую я сейчас объясню. Если же, принимая на себя страдания других, вы чувствуете радость, не ощущаете никакого дискомфорта или страха, то вам не надо делать эту визуализацию, поскольку она подобна первой ступеньке лестницы.

Итак, если у вас возникли трудности с мысленным принятием чужих страданий, начните с визуализации собственных страданий, которые падут на вас завтра, и ваши завтрашние страдания в процессе практики тонглен примите на себя сегодня. Потом пожелайте, чтобы страдания, которые вы испытаете в следующем месяце, проявились у вас сегодня. Вы делаете эту практику принятия на себя собственных будущих страданий также на вдохе и выдохе. Потом вы думаете о своих страданиях, которые ожидают вас в пожилом возрасте: «Если эти страдания падут на меня сегодня, то сейчас я молод, крепок, здоров, поэтому я смогу их вынести. Что же будет, когда я стану старым и немощным? Мне будет очень тяжело справляться с ними тогда. Так пусть же они созреют и проявятся во мне сегодня». Потом вы желаете, чтобы те страдания, которые вам придется испытать в следующей жизни, проявились уже сегодня, чтобы в следующей жизни вы обрели более благоприятное рождение.

Далее вы думаете: «Пусть во мне проявятся страдания моих родителей в этой жизни, потому что мои отец и мать были необычайно добры ко мне». Вы хорошо помните их доброту к вам, поэтому желаете, чтобы сейчас, когда они состарились, все их страдания проявились, созрели в вас. От своих родителей вы переходите к своим родственникам в этой жизни, распространяете свою практику тонглен на них, затем на друзей и даже на своих врагов.

При этом вы думаете: «В этой жизни этот человек считает меня своим врагом». Когда делаете эту практику, не говорите: «Я считаю его врагом», скажите: «Он считает меня своим врагом». Это важный момент. Вы со своей стороны не чувствуете никакой враждебности к этому человеку. «В этой жизни он считает меня своим врагом, тем не менее, во множестве своих прошлых жизней он был невероятно добр ко мне, он много раз был моей матерью, а я — его ребенком. Если бы он вспомнил об этом сейчас, он бы бросился мне на шею». Таким образом принимайте на себя страдания своих врагов.

На следующем этапе практики тонглен вы принимаете на себя страдания всех живых существ. Выполняя эту практику, переходите к последующим ее этапам, когда уже освоите предыдущие, тогда ваше чувство сострадания будет возрастать.

Как здесь объясняет Пабонгка Ринпоче, практику тонглен (точнее не всю эту практику, а только принятие на себя чужих страданий) можно выполнять тремя различными путями:

1. Первый способ практики я объяснял ранее, он заключается в принятии на себя страданий других, начиная с обитателей горячего ада, холодного ада и так последовательно до обитателей высших миров.

2. Второй способ — последовательное расширение круга тех, чьи страдания вы принимаете. Вы начинаете выполнять эту практику с принятия собственных будущих страданий (от завтрашних и до тех, что ожидают вас в будущих жизнях), потом принимаете страдания ваших родителей, родственников, соседей, друзей, потом врагов, затем уже берете на себя страдания всех живых существ.

3. Третий способ выполнения этой практики таков: начните с места, где вы живете. На вдохе принимайте на себя страдания, допустим, жителей всей Москвы, потом — всей России, потом — всего мира, потом — других бесчисленных миров и вселенных: вы берете на себя страдания всех их обитателей.

Когда вы будете впитывать в себя все эти страдания в виде черного облака, как я объяснял, иногда у вас будет зарождаться чувство огромного блаженства, когда это облако входит в вас и соприкасается с себялюбием внутри. Иногда будет возникать, напротив, чувство страха и паники. Все эти переживания, как здесь говорится, хорошие знаки. Это признаки вашего успеха в практике. А если нет никакого блаженства, никакого страха и паники, значит вы делаете практику неправильно и в вашем уме вообще ничего не происходит. Если возникает чувство дискомфорта — это тоже хорошо, это значит, что вы раздражаете свое себялюбие этой практикой. Точно так же, как если вы находитесь в парилке и не потеете, это означает, что в парилке слишком холодно. Когда в сауне чуть-чуть тепло, это не сауна. Вам надо добавить жару, иначе сауна не принесет вам пользы. Когда же вы чувствуете, что вам жарко, вас бросает в пот и становится немного трудно дышать, это настоящая баня, настоящая парилка. А если всего этого нет, то это не русская баня, а, наверное, японская или турецкая.

После таких подробных объяснений вам придется выполнять практику тонглен. Как сказано в комментарии Пабонгки Ринпоче, с подобными размышлениями, даже если вы не способны в действительности принять на себя страдания других, вы все равно накапливаете неисчислимые, невероятные заслуги. Будда сказал: «Если бы один человек занимался практикой щедрости в течение сотни лет, за это время он бы облагодетельствовал большое количество людей. А если бы второй человек из чувства великого сострадания пожелал, чтобы все живые существа освободились от страданий, кто бы из этих двух накопил больше заслуг?» Его ученик Ананда ответил: «Второй человек». Будда сказал: «Верно».

Причина в том, что второй человек пожелал, чтобы все существа освободились от страданий, поэтому он накопил заслуги, соизмеримые с числом живых существ. Поскольку существ бесчисленное количество, то он, соответственно, накопил бы неисчислимые заслуги. Итак, океан может высохнуть, гора может разрушиться, но Будда никогда не обманет. Поэтому, если вы будете даже просто в визуализации принимать на себя страдания существ (а ведь вы при этом не просто желаете, чтобы они освободились от страданий, — в своем воображении вы принимаете на себя их страдания, то есть это еще более сильное сострадание), подумайте, сколько заслуг вы накопите такой практикой.

Если в повседневной жизни вы не можете уделить медитации много времени, тогда занимайтесь практикой тонглен (принятия и отдачи) на ходу, когда куда-то едете или что-то делаете. Я сам так делаю, это очень полезно. Например, когда я еду в метро, там мне никто не мешает, все очень тихо себя ведут. А если вы в Индии сядете в поезд и попытаетесь там практиковать Дхарму, это окажется нереально, потому что люди постоянно будут вас тормошить: «Кто вы такой? Куда вы едете и откуда? Что это у вас за камера такая, покажите мне эту камеру, сколько вы заплатили за эту камеру?» А в московском метро практиковать очень удобно. Люди едут и даже не смотрят на вас, все читают газеты, никто даже не улыбается.

Когда я только приехал в Россию и стал ездить в метро, поначалу я заходил в вагон и всем улыбался. Люди смотрели на меня с удивлением: «Что за странный человек, нарядился в какие-то чудные одежды, да еще смеется надо мной». Но если ваши попутчики в метро не улыбаются, в этом для вас есть преимущество, потому что вы можете спокойно практиковать Дхарму. Если же они улыбаются вам в ответ и заговаривают с вами, тогда вы можете побеседовать с ними и помочь им открыть ум, установить с ними какую-то кармическую связь — это тоже полезно. Любая ситуация хороша. Самое главное, что ваше метро — это то место, где можно заниматься практикой. Это замечательно! Вы практикуете в метро?