Китайский цигун — стиль "Парящий журавль" - Чжао Цзиньсян

50

"Игры пяти животных" (У цинь си) Хуа То (примерно 141–208 гг.) до нас не дошли. Позже их придумали снова. Это танцы тигра, оленя, медведя, обезьяны, птицы. На русском языке с ними можно познакомится в издании: "Боевые искусства Шаолиня". Вып. 1. Игры пяти зверей./Под редакцией В. A. Рыжова/. М. 1990. МСП "Интерконтакт" и "ФиС". 80 стр. ISBN 5-278-00321-9

51

В китайских сутках 12 ч., их обозначают двенадцатью знаками так называемых "земных ветвей", приводимых автором. Первый знак, цзы, означает "ребенок", с него начинают счет часов, а также месяцев и лет двенадцатеричного цикла. Седьмой знак означает "полдень". Остальные знаки других значений, кроме цифр двенадцатеричного цикла, не имеют. В указанные автором часы нужно вводить поправку на декретное время, если оно отличается от солнечного.

52

Один ян — первый этап роста ян, далее могут быть 2 ян и 3 ян], занятия в это время наиболее эффективны. В связи с этим в древности особо говорили о "часе живого ребенка" (существует различие между "часом живого ребенка", относящимся к "работе над жизнью" и к "работе над природой"). Эти понятия автор разбирает в части XI, вопрос 4 данной книги.

53

Из остальных четырех плотных органов сердце относится к "Огню", селезенка к "Почве" (Земле), легкие — к "Металлу", почки — к "Воде". Ветер относится к "пяти ци" вредоносного характера, также распределяемым по "пяти стихиям".

54

Поскольку на русском языке опубликовано довольно большое количество книг, посвященных этой теме, настоящая глава переведена с сокращениями и с акцентом на оригинальный подход автора и на вопросах, слабо освещенных в нашей литературе. — Прим. перев.

55

Как говорилось выше, цзин и ло, согласно словарям, означают "канал" и "сеть", или "основа" и "уток". Май (старое произношение — мо) означает "жила", кровеносный сосуд.

56

Мы их здесь называем "поперечные каналы": ло переводим как "поперечный", май — как канал или сосуд.

57

См. Д.А. Дубровин. Трудные вопросы классической китайской медицины (Трактат Наньцзин). МП "Аста". Ленинград. 1991. ISBN 5-85962-001-2, стр. 118-121

58

Каждому плотному органу соответствует свой полый орган, относящийся к той же стихии (первоэлементу) — см. таблицы в приложении. В конце книги приведены примеры и схемы, поясняющие затронутые здесь вопросы, связанные с каналами.

59

"Взращивание жизни" — повышение жизненных сил организма. Основа — расслабление тела и сознания: "Не видеть, не слышать, сохранять дух в спокойствии, тогда форма саморегулируется", — писал Чжуанцзы.

60

Настоящее имя Сунь Сымяо (581–682 гг.), жил в эпоху династии Тан. Указанная книга состоит из 30 томов. — Д. Д.

61

"Взращивание природы" — развитие природных качеств человека, заложенных от природы. Подробнее рассматривается в вопросе 4.

62

Каждому из пяти плотных органов соответствует свой цвет: печени — сине-зеленый, сердцу — красный, селезенке — желтый, легким — белый, почкам — черный.

63

"Прежнее" и "последующее" Небо могут относиться к космосу и человеку, прежнее — идеальное, последующее — искаженное, в космосе до разделения на инь и ян, у человека от зачатия до рождения длится период "прежнего Неба".

64

Представления о вреде активной половой жизни с достижением семяизвежения, базируются на древнемедицинских концепциях Китая, связанных с даосской алхимией, согласно которым, следует экономить цзин — воспроизводящую энергию, теряемую при обычном половом акте.

65

Не вдаваясь в специфичность энергии, деревья можно подразделять на дающие и отбирающие энергию. Эти действия зависят от человека и его состояния, у каждого может быть "свое" благоприятное дерево. Направленность потока энергии определяют по отклонению полоски тонкой фольги, помещенной между своим телом, и живым деревом или куском дерева. Обычно считают, что дуб — всегда дающий, осина — всегда забирающая. Например, при лечении воспаления нужна сначала осина для вытягивания болезни, а затем дуб для пополнения сил. Однако, это воздействие индивидуально.

66

Любопытно, что в разных школах временные требования различаются. В самом Китае многие рекомендовали заниматься только в янское время роста энергии — с "часа ребенка" до полудня

67

Обращаем внимание читателей на то, что современный автор чаще всего ссылается на "Трактат о внутреннем", 2,5-тысячелетней давности. Древний язык крайне лаконичен. Бели написать по-русски подробнее, то получится не перевод, а комментарий. Можно было бы перевести"… если тонкая ци соединяется в почках, то (возникает) страх". — Прим. переводчика

68

При медитативном "вхождении в покой" восприимчивость органов чувств резко возрастает, малейший звук воспринимается как гром, прикосновение — как потрясение. Внешние раздражители становятся крайне опасными, особенно для психики, поэтому выбирают место и время для работы без помех.

69

Автор рассказывает упрощенно. При этом прослеживают путь воздуха или ци от носа до нижнего "поля пилюли" и обратно. Дышат животом, выпячивая живот на вдохе.

70

Беспорядочное мышление — неорганизованное мышление, когда мысли перескакивают с одной темы на другую. Избавление от него заключается в сосредоточении на одном: на счете дыханий, и пр.

71

В традиционной медицине Китая селезенка считается органом, участвующим в процессах пищеварения. — Прим. ред.

72

"Фазы огня" — шесть этапов "очищения огнем" или энергией стихии "огонь", вращая ци по малому циклу Неба. "Очистка" нужна для превращения воспроизводящей энергии в жизненную, жизненной — в духовную. Таковы методы даосской алхимии. См. "Памятники даосизма в традиции цигуна — Дао дэ цзин (Лao-цзы Хэшангун чжанцзюйцзянцзе)" и Канон желтого двора (Хуан тин цзин цзянцзе). СПб., 1993, и книгу Лю Куан Юй. "Даосская йога. Алхимия и бессмертие". сер. "Оздоровительные системы Востока". вып. 4, СПб., 1993, пер. Е. А Торчинова. Приложение: Э. С. Стулова. Даосская практика достижения бессмертия.

73

Согласно даосской алхимии, стихия "огня* сердца должна взаимодействовать со стихией "воды" почек, тогда "огонь" несколько усмиряется, а "вода", стремящаяся вниз, немного продвигается вверх. См. книгу: Лю Куан Юй "Даосская йога. Алхимия и бессмертие". сер. "Оздоровительные системы Востока". вып. 4, СПб., 1993, пер. Е. А Торчинова. Приложение: Э. С. Стулова. Даосская практика достижения бессмертия, и "Памятники даосизма в традиции цигуна — Дао дэ цзин (Лао-цзы Хэшаигун чжанцзюйцзянцзе)" и Канон желтого двора (Хуан тин цзнн цзянцзе). СПб., 1993.

74

Шесть видов внешней патогенной биоклиматической энергии (ветер, холод, влажность, сухость, жара и зной).

75

Знакомясь с приведенными здесь физиологическими процессами в теле в терминах китайской традиционной медицины, следует, как мы отмечали выше, видеть скорее энергетические взаимодействия, нежели физиологические потоки.

76

См. "И цзин — "Книга Перемен", сер. "Памятники мировой культуры". вып. 7, пер. Ю. К. Щуцкого, СПб., 1993.

77

См. книгу: Лю Куан Юй. "Даосская йога. Алхимия и бессмертие". сер. "Оздоровительные системы Востока". вып. 4, СПб., 1993, пер. Е. А. Торчинова. Приложение: Э. С. Стулова. Даосская практика достижения бессмертия.

78

"Инь ровная, ян скрытый". Чтобы понять это выражение, представим себе ровную поверхность с ямкой (инь) и бугорком (ян). Для баланса нужно, чтобы сровнялась с поверхностью ямка и исчез бугорок.

79

Опыт показывает, что это не совсем так. Важно не мощное, а резонансное взаимодействие излучения ци ведущего с полем пациента, расход энергии при этом крайне незначителен

80

Опыт наших целителей показывает, что техника безопасности при лечении больного — вещь непростая, и "заражение" болезнями пациентов все-таки иногда случается.