Умри, Йог, умри. - Бхагаван Раджниш

Теперь он стал профессором философии. И всё дело было в том, что у него оказалась ручка, а у меня нет. Теперь, когда вы спросите его: «Кто ты?», он ответит вам, что он профессор философии.

Это случайно. Вы не это; вы — то, кем вы были в материнском лоне, или даже ещё раньше. Вы есть то, что вы представляете собой в глубоком сне. Вы не врачи, не инженеры, не профессора. Вы то, чем вы будете даже после смерти. Вы есть бытие. Это ваша природа, ваша внутренняя природа.

Натх говорит, чтобы ты хранил душу и не настаивал на спорах.

Оставайтесь вместе со своим бытием и не впадайте в бессмысленные споры по поводу того, душа вы или нет. Если бы это было так, тогда как: чёрная она, или красная, или жёлтая, или зелёная? Кто может дать вам ответ? Вы должны найти ответ внутри себя. Не читайте книг, не погружайтесь в теории, в бессмысленные дискуссии.

Люди спорят часами, жизнь проходит в спорах. Некоторые говорят, что души нет, некоторые говорят, что душа смертна. Они ещё не умерли, но они говорят, что душа умрёт. Некоторые говорят: нет, этого не случится. Они говорят, что душа бессмертна, что она не умрёт, она всё равно будет жить дальше. Душа вечная. Они тоже ещё не умерли, и споры продолжаются. Но какие споры вы ведёте? Душа находится внутри вас. Умирает она или нет — это вы увидите в будущем сами. По крайней мере, познакомьтесь с ней сейчас. Ищите немного. Если её нет, вы её не обнаружите. Если вы её не обнаружите, можно сказать, что её нет. Но среди тех, кто погрузился внутрь, нет ни оного, кто бы сказал, что её нет. Все без исключения из тех, кто погрузился в свою психику, говорили, что она есть. А те, кто говорили, что её нет, не погружались внутрь.

Маркс никогда не медитировал, и он говорит, что души нет. Это выглядит очень глупо. Если бы он медитировал, всё бы выглядело по-другому. Представьте себе, что кто-то говорит: «Жажду не утолить водой» — а сам он никогда не пил воды. Вы поверите ему? Маркс говорит, что это научный социализм. Но он совершенно не научный. Он не выполнил даже первого требования науки. Первое требование науки заключается вот в чём: «Говорите только то, что подтверждается экспериментом!» Что ещё может требовать наука, в первую очередь? Маркс говорит, что религия не научна. Но при этом он не экспериментирует. Будда медитировал. Махавира медитировал. Иисус медитировал. Лао-цзы медитировал. Горакх медитировал. Все, кто медитировали, говорили, что душа есть. Если вы погрузитесь внутрь, как вы можете это отрицать? Если она есть, как вы можете отрицать душу? Как может тот, кто открывает глаза, отрицать солнце? Да, тот, кто сидит с закрытыми глазами, может отрицать. Сова может отрицать. Совы сидят с закрытыми глазами. Когда наступает утро, это вечер для совы.

Однажды утром тут рядом на миндальном дереве сидели совы и разговаривали. Приближался рассвет, всходило солнце. Туда прилетела ещё одна сова и уселась. Неподалёку сидела белка — она готовилась начать новый день. И наступил ещё один великий день. Солнце как раз выходило из-за горизонта. Сова спросила у белки: «О белка, уже почти что ночь. Хорошо ли будет отдыхать на этом дереве?»

Белка сказала: «Извините меня, сейчас не ночь, а уже утро».

Сова сказала: «Спокойно! Перестань молоть чепуху. Я знаю, что сейчас ночь, потому что темно!»

Зачем белке спорить с совой? Если она будет спорить, сова может даже напасть. В конце концов, сова — это сова, она хищница. И поэтому белка сказала: «Ты, должно быть, права». И когда сова села на далёкую ветку, белка сказала: «А теперь я могу сказать, что ты не права, ты просто сова, и твои глаза закрыты. Неужели ты думаешь, что ночь наступит просто потому, что ты закрыла свои глаза? Открой свои глаза — и солнце выйдет!»

Но как сова может принять этот совет? Сове ночь кажется днём, а день кажется ночью.

Тот, кто живёт снаружи, не может принять бытие, которое живёт внутри. Только тот, кто направляет свои глаза внутрь, кто открывает внутренний глаз, может сказать об этом. Поэтому не погружайтесь в бесполезные дебаты, не тратьте время впустую. Используйте время, которое вы тратите, с пользой на медитацию!

Этот мир — сад с шипами.

Здесь есть много трудностей, много шипов. Споры — это самый большой шип. Люди впустую тратят свои жизни на диспуты. И потом они становятся настойчивыми, и тогда они становятся упрямыми.

Не настаивайте на дебатах.

Тогда в вас вырастает упрямство, и вы утверждаете: «То, что я сказал, правильно», — потому что ваше эго поставлено на карту. Люди не спорят для того, чтобы выяснить истину. Какое кому дело до истины? Споры происходят из-за эго. Истинный вопрос в том, правы ли вы лично или нет? Кому какое дело до истины? Но то, что вы сказали, должно быть правильным, потому что это вы сказали это. Искатель истины не должен подходить так. Искатель истины должен говорить: «Что я должен сказать? Где бы ни была истина, я готов отстаивать её!»

На земле есть два вида людей. Одни говорят, что истина должна стоять за вами. Там, где я стою, там должна быть истина. Эти люди любят спорить. Но тот, кто говорит, что хочет стать тенью истины, стоит там, где истина, и он подчиняется истине. Он хочет стать тенью истины. Это указывает на искателя.

Очень наблюдательные люди шагают осторожно, потому что на земле много шипов. И самая большая колючка — религиозная. Религиозные верования сбивают людей с пути медитации. И часто происходит так, что тот, кто участвует в обсуждениях существования Бога, не находит времени молиться. Это становится бессмысленным для него. Если споры о еде продолжаются, когда у вас будет время готовить пищу? Если вы будете спорить по поводу воды, откуда вам взять реку?

Если вы будете практиковать одно, вы получите всё, а если будете гнаться за всеми зайцами сразу, вы ни одного не поймаете. Рахим поливает только корни, и цветы с плодами рождаются в изобилии.

Рахим говорит, что когда вы практикуете что-то одно, вы получаете всё. Это одно присутствует внутри вас, и это вы.

Если вы будете практиковать одно, вы получите всё, а если будете гнаться за всеми зайцами сразу, вы ни одного не поймаете.

Не участвуйте в бесполезных спорах в попытках доказать великие учения, Веды, Коран, Библию, иначе всё будет потрачено впустую. Практикуйте что-то одно.

Когда Светакету вернулся домой из дома своего гуру, Удалак спросил у него: «Сын мой, что ты там изучал?»

Он ответил: «Я изучал Веды, Упанишады, писания Браминов, Араньи, Пураны, грамматику, языки — всё, что было известно в те времена, — я изучал всё это. И я принёс всё, что гуру смог передать мне».

История гласит, что отец сильно опечалился. Светакету спросил у него: «Почему ты несчастлив? Я получил самую высокую оценку. Я получил самое большое уважение. Посмотри на мои сертификаты».

Но отец сказал: «Мне хотелось бы спросить тебя только одно. Ты научился тому, после познания чего ты знаешь всё?»

Светакету спросил: «Что это такое? Я научился всему. Всё, чему можно было научиться у гуру, я научился в его школе, в гурукуле. И я пришёл лишь после того, как всё выучил!»

Отец сказал: «Это бесполезно. Иди обратно, узнай то, о чём я тебе говорю, и лишь после этого возвращайся. Кто ты? Узнай это и возвращайся. До тех пор, пока ты не познал своё бытие, ты ничего не познал. И помни, я состарился. Я, может быть, встречу тебя, когда ты вернёшься, познав Единое, а может быть, нет, но одно мне бы хотелось сказать тебе: в нашем доме никогда не было лжебраминов. Мы называли себя браминами лишь после того, как познавали Браму, высшее. Помни об этом. Не считай себя брамином до тех пор, пока не познаешь Браму. В нашей семье никто не считался брамином до тех пор, пока не постигал Браму. В нашей семье мы становились браминами лишь после того, как постигали Браман. То же самое сказал мне мой отец, и это я передаю тебе. Узнай Единое, и потом возвращайся, и только тогда ты будешь брамином. Никто не может стать брамином только благодаря тому, что рождается в семье брамина».