ДМТ — Молекула духа - Рик Страссман

Эти отношения могут позднее развиться в чувство фамильярности, осознанной связи, или даже любви между человеком и инопланетянином. Некоторые из людей, опрошенных Маком, говорили, что инопланетяне «приветствовали» их, когда они попадали в их реальность. Инопланетяне телепатически говорят: «с возвращением!». Некоторые рассказывают о встречах, начавшихся в детстве и длящихся всю жизнь.

Контактеры часто говорят, что инопланетяне предупреждают их о том, что Земля в опасности. Их похищение вызвано именно этим, ввиду того, что они либо предоставляют материал для проекта по получению гибрида, либо решают передать послание об ухудшении окружающей среды более широкой аудитории.

В процессе работы с похищенными, Мак заметил еще один общий, возможно, даже основной элемент похищений. Это трансформирующая и духовная природа этого опыта: «крах восприятия пространства и времени, чувство того, что попадаешь в другое измерение реальности или вселенной… чувство связи со всем сущим». Похищенные настолько остро осознают свое место в этом мире, что они жаждут быть там, и испытывают желание «не возвращаться». Многие похищенные переставали бояться смерти, зная, что их осознание переживет тело. Один даже подумывал над тем, чтобы совершить самоубийство с целью обретения того блаженного состояния, в которое он попал во время своего похищения.

Сходство приведенных Маком рассказов контактеров о «похищении» инопланетянами, и контактов, описанных нашими собственными добровольцами, неоспоримо. Можно ли сомневаться в том, что ДМТ вызывает ощущения «типичного» контакта с инопланетянами, прочитав рассказы, приведенные в двух последних главах? Если бы вам представили рассказы нескольких наших объектов исследования, без указания на ДМТ, смогли бы вы отличить их рассказы от рассказов группы похищенных?

Какими бы шокирующими и волнующими они не были, контакты с формами жизни других измерений никогда не были причиной, по которой добровольцы участвовали в нашем исследовании. Причиной этого было то, что происходило не так уж часто. Они стремились к достижению трансперсональных, мистических и духовных состояний. Именно на них мы сейчас обратим внимание.

15. Смерть и умирание

С тех пор, как Реймонд Моуди в 1975 опубликовал «Жизнь после жизни», а Кеннет Ринг в 1980 «Жизнь в смерти», выражение «околосмертельный опыт» стало частью нашего словарного запаса. Эти совершенно необычные измененные состояния сознания происходят тогда, когда тело сталкивается с угрозой для жизни, например, в случае, когда альпинист падает со скалы. Это также может произойти тогда, когда тело на самом деле начинает умирать, например, после серьезного сердечного приступа или когда человек тонет.

В общих чертах околосмертельный опыт (ОСО) включает в себя ощущения быстрого путешествия через туннель, иногда сопровождаемого голосами, песнями или музыкой. Там также ощущается присутствие «других» — живых или умерших родственников, друзей и членов семьи. Эти сущности также могут выглядеть как духи, ангелы, или другие «помощники». Приходит осознание того, что ты на самом деле мертв.

Многие испытывают ощущения умиротворенности и спокойствия, хотя другие говорят о пугающих образах и эмоциях. Некоторые просматривают «обзор своей жизни», организованное и быстрое вспоминание личных воспоминаний, заканчивающихся текущим моментом. Некоторые чувствуют, что им «приказано» вернуться к жизни, потому что их время еще не пришло.

Высшей точкой ОСО является слияние с неописуемо любящим и сильным белым светом, исходящим от божественного и святого. Это ведет к мистическому или духовному опыту, в котором время и пространство полностью теряют значение. Те, кто пережил ОСО, чувствовали себя частью чего-то значительно большего, чем они сами, или чем то, что они раньше могли себе вообразить: частью «источника всего сущего». Они испытывают уверенность в том, что осознание существует после смерти. Те, кто достигают мистического уровня ОСО, возвращаются с более сильной любовью к жизни, меньшим страхом смерти, а их приоритеты меняются с более материальных на более духовные.

Ощущение реальности того, что видят и чувствуют пережившие околосмертельный опыт, неоспоримо, и мы часто слышим выражение «это было более реальным, чем реальность». Тем, кто «возвращается» после ОСО, трудно его описать. Они часто говорят, что «словами этого не опишешь».

Так как одной из теорий, на которой было основано мое исследование ДМТ, была теория о том, что пинеальная железа высвобождает молекулу духа в тот момент, когда мы умираем, или почти умираем, я внимательно слушал эти объяснения. Если бы воздействие введенного извне ДМТ повторяло черты ОСО, это бы укрепило мою гипотезу о том, что эндогенный ДМТ способствует нативному ОСО.

Но темы смерти и умирания четко доминировали во время трипа только у двух объектов исследования, Уиллоу и Карлоса. Таким образом, основываясь на том, с чем мы действительно столкнулись во время исследования, я теперь считаю этот изначальный постулат наивным.

Проблема столкновения наших добровольцев с ОСО связана с сетом и сеттингом. Ясно то, что многие из наших объектов исследования испытали полное и радикальное отделение осознания от тела. Большинство из нас при этом почувствовали бы, что умирают. Но многие из наших добровольцев уже испытали подобное разделение в ходе их предыдущего опыта с психоделиками. Они знали что это, когда сталкивались с этим в Исследовательском Центре. Они понимали, что не умирают и что не находятся на волосок от смерти, поэтому они могли наблюдать за воздействием с большей уравновешенностью и спокойствием. Они не паниковали, вместо этого они концентрировались на наблюдении и запоминании происходящего. В течение нескольких минут воздействие ДМТ начинало спадать, и они снова возвращались в свои тела.

Если бы их пребывание вне тела продлилось бы дольше, и если бы мы предпринимали усилия по их оживлению, они могли бы получить более «классический» ОСО. Но наши добровольцы испытывали ощущения, которые только неопытные и неподготовленные люди расценили бы как смерть или близость к смерти.

Давайте для начала рассмотрим сессии тех добровольцев, которые сделали лишь мимолетное упоминание тем смерти. В своих рассказах они почти небрежно говорят о «напоминающей смерть» природе опыта с максимальной дозой ДМТ. Потом мы более тщательно рассмотрим сессии Уиллоу и Карлоса, в которых смерть и околосмертельные темы играли первостепенную роль.

Сессия Елены с максимальной дозой ДМТ обладала многими чертами просвещающего духовного опыта. Мы услышим об этом в следующей главе. Сейчас я хотел бы поделиться комментарием, который она включила в письмо, присланное мне спустя год после ее участия в проекте по изучению ДМТ:

Сессии с ДМТ много раз дарили мне истинное субъективное знание явления, описанного в «Введении к Мертвым» Тибетской книги Мертвых. Еще более значительным является дар осознания того, что я потренировалась в умирании и возвращении.

Комментарий Елены был не единственным упоминанием Тибетской Книги Мертвых. В этой книге, возраст которой насчитывает несколько столетий, буддисты «описали» разнообразные стадии Бардо, которые необходимо пройти по дороге от умирания до перерождения в новом теле. Бардо иногда описывается как «промежуточное состояние», то есть, промежуточное состояние между жизнью, смертью и перерождением. Многие описания Бардо соответствуют рассказам тех, кто пережил ОСО.

Шон, чей опыт духовного просвещения мы также рассмотрим в следующей главе, сделал такое замечание в один из дней, когда он помогал нам разрабатывать дозировку для проекта по изучению толерантности:

Ты находишься так далеко, чувствуешь себя так странно, настолько мало все контролируешь, что чему-то учишься. Я думаю, что я выучился тому, каково умирать, быть совершенно беспомощным в разгар какого-то процесса. Это мне очень поможет.

Эли, с которым мы познакомились в главе 12, написал нам после приема своей первой максимальной дозы ДМТ:

Я был поражен, я чувствовал, что я держусь за реальность. Я расслабился, и окружающий мир начал ощутимо меняться. Я знал, что прохожу через первое Бардо смерти, что я был здесь уже много раз, и что все в порядке. «Это совсем как в прошлый раз», подумал я. Достаточная связь с моим нормальным осознанием позволила мне подумать так: «но я перехожу в первый раз». Я решил, что я вырвался из времени и пространства, и что я либо переживаю свой «обычный» способ умирания, либо я попал в то время в будущем, когда, еще раз, я пойму, «что это то время, в котором я тогда оказался».

Спустя несколько месяцев, во время участия в другом проекте, Эли сказал:

Я больше не боюсь смерти. Она похожа на то, что в одну минуту ты здесь, а потом оказываешься где-то еще. Я думаю, что это выглядит так. Эти эксперименты помогают мне читать Тибетскую Книгу Живым и Умирающих. Я знаю, как чувствовать себя полностью свободным.