Великий путь. Вечное пламя - Бхагаван Раджниш

Нирвана означает: исчезновение лампы. Будде нравится это слово. Он говорит: «После того как лампа сгорает, куда пропадает свет?» Что вы можете ответить? Куда пропадает свет? Вы не сможете показать особого места. Свет вынужден быть где-то, потому что никогда и ничто в этом существовании не уничтожается. Все, что есть, есть. А то, чего нет, нет. Если чего-то нет, оно никак не может возникнуть. А то, что есть, никак не может не быть. Пламя, свет должны быть где-то, где-то в этом безбрежном существовании, в единстве существования. Раньше у света не было формы, и он приобрел форму. Теперь свет может стать свободным от лампы, но это не значит, что он потерялся.

Эта лампа была сделана из глины, а пламя было полностью отдельным. Какое отношение имеет пламя к глине? Между ними нет никакой связи.

Пламя не обязано своим существованием лампе, и лампе не нужно становиться пламенем. Лампа — это просто тело, которое стало вместилищем пламени. Если вы подуете на пламя, связь между пламенем и маслом нарушится. И пламя потеряется в безбрежности, и станет частью великого света. Поэтому Будда относится к этому высшему состоянию как к нирване, к тотальному расширению, потому что пламя умирает и становится единым с высшим Солнцем.

Махавира назвал это состояние кайвальей, тотальным одиночеством. Он говорит: «Когда все ваши привязанности разрушатся, тьмы больше не будет, невежество испарится. Все ложное знание уничтожится. И тогда останетесь вы, и только вы, и никого другого. Останется только сознание, которое не имеет ни начала, ни конца».

Махавира не говорит о Боге. Он говорит: «Душа становится Богом, Высшей Душой». Это одно и то же. Вы можете сказать, что либо капля теряется в океане, либо океан становится единым с каплей. Индуисты говорят, что капля попадает в океан. Махавира говорит, что океан теряется в капле. Это одно и то же событие, только выражение иное. Махавире нравится слово «кайвалья». Остаетесь вы, и только вы, чистое сознание.

Индуисты называют это мокшей, освобождением, потому что тело - это тюрьма, и вы получаете свободу от него, вы освобождаетесь от него. Иисус назвал это Царствием Бога, потому что вы больше не будете бедными и несчастными. Вы стали королями. Только слова отличаются. А главное событие одно: когда семя выходит из оболочки, вы вырастаете и становитесь деревом.

Наберитесь мужества. Требуется великое мужество. Это требует большего мужества, большего мужества, чем на что-либо другое в этом мире. Нет большего вызова, чем этот, чем храбрость, которая требуется для того, чтобы пройти по этому религиозному пути. Слабые люди никогда не могут стать религиозными, только очень сильные люди могут пройти по религиозному пути. Вы когда-нибудь видели, чтобы слабые люди становились религиозными, чтобы они кланялись в храмах и мечетях? Там нет религии, это только мирские институты. Самое большое проявление мужества нужно для того, чтобы нырнуть в религию.

В чем же заключается это проявление мужества? Это скачок из оболочки семени. Готовность семени самоуничтожиться без надежды и гарантий на то, чтобы стать деревом, уничтожение известного ради неизведанного, незнакомого, уход с протоптанной дорожки ради того, чтобы попасть в безграничную дикость. Это готовность выбрать незнакомый путь, оставить мир и отправиться на поиски Брамана: нужно оставить хорошо обозначенные карты мира сзади и отправиться в безбрежные просторы моря.

Там нет карт, нет руководящих линий. Об этом нет написанных книг, которые могли бы вам помочь. Все книги должны быть оставлены позади, потому что они неотъемлемая часть этого мира. Даже гуру не сможет пойти с вами. Он может только подтолкнуть вас, стоя на берегу. Что может сделать учитель, если поплывет с вами? Он должен просто подталкивать того, кто научился плавать, в воду. Вы будете знать, что гуру стоит рядом, и поэтому вы прыгнете в воду с уверенностью, но знание о том, как плавать, находится внутри вас. Для того чтобы начать плавать, вам следует выбрасывать руки вперед, а ногами грести сзади. Когда вы бьете руками по воде, это плавание, просто вы еще не научились плавать как следует. Через несколько дней обучения вы научитесь правильно двигать в воде руками и ногами. Вы могли бы сделать это и без подсказки, но вы бы боялись. А тут кто-то ждет вас на берегу, чтобы помочь вам, если вам будет нужно. Это дает вам мужество, поэтому гуру стоит на берегу для того, чтобы морально поддержать вас. Он ничего не делает, но и не нужно что-то делать. Все спрятано внутри вас. Нужно просто проявить все это. Присутствие гуру только говорит вам о том, что нет опасности. Вы чувствуете уверенность благодаря тому, что кто-то смотрит за вами, кто-то слушает вас, и вы можете позвать его на помощь. Гуру уверяет своих учеников, что он есть, что не нужно бояться прыгать в воду.

И как только вы нырнете, вы начнете выбрасывать руки вперед и двигать ногами в воде. Сначала вы будете делать это из-за испуга, но постепенно вы научитесь плавать. В чем отличие между плаванием и беспорядочными движениями рук и ног в воде? Это лишь вопрос небольшого опыта. Несколько первых дней ваши ноги и руки будут двигаться беспорядочно, они не помогут вам двигаться вперед. И постепенно все ваши движения станут согласными, и когда вы научитесь двигаться более эффективно, ваша уверенность вырастет. Через какое-то время гуру скажет вам, что вы больше не нуждаетесь в его присутствии. Больше того: вы сами можете направлять других, если хотите.

Вот какова роль гуру в медитации. Он подталкивает вас, и если у вас есть достаточно доверия, ваше семя сломается, и вырастет дерево. Если же вы предпочтете спорить и дискутировать, вы будете бесполезно скитаться. Доверие - вот дверь.

Глава 8

Четвертое состояние

18 сентября 1974 года

Сутра:

Четвертое состояние должно служить маслом, которое может проникать в первые три состояния. Омытый таким образом, он попадает в состояние самоосознанности. Тот, кто ощущает божественную энергию, которая проникает во все, на все смотрит в равном свете, и такой человек достигает природы Шивы.

Во всех трех состояниях: пробужденном, сна со сновидениями и сна без сновидений - присутствует четвертое состояние, как нить, на которую нанизаны бусины малы. Даже тогда, когда вы спите, внутри вас есть свидетель, который следит за вашей ежедневной деятельностью. Так и должно быть, потому что вашу природу вы никак не можете потерять, насколько бы глубоко вы ни спали. То, что есть в вас, вынуждено присутствовать. Вы можете подавить это, спрятать, забыть, но никогда не сможете разрушить.

Спите вы, или видите сны, или пробуждены, турия присутствует в вас. Глубоко внутри вы всегда есть Будда. Сколько бы вы ни скитались, все ваши скитания лишь поверхностны, и они принадлежат волнам на поверхности. Глубоко внутри вы никогда не скитались, потому что глубоко внутри вы не можете скитаться.

Поэтому четвертое состояние не может быть достигнуто, но может быть только раскрыто. Его не нужно достигать, но только раскрыть. Оно лежит спрятанное внутри, как скрытое сокровище. Вы копаете через несколько слоев почвы и становитесь богатыми, как короли. Вам нигде не нужно искать, сокровище лежит внутри. Вы постоянно получаете проблески этого сокровища. Но вы не обращаете на это внимания.

Утром вы встаете и говорите, что спали долго и глубоко, что сон был очень освежающим. Когда вы говорите это, вы когда-нибудь спрашивали себя: кто сознает то, что сон приносил вам такое наслаждение? Если все ваше бытие спало, кто помнит об этом? Кто говорит, что сон был глубоким и освежающим? Определенно, кто-то видит глубину вашего сна. В вашем сне присутствует какой-то тусклый свет. Тьма никогда не была полной, ее можно увидеть.

Вы спите ночью. Утром вы просыпаетесь и вспоминаете какие-то части вашего сна. Вы говорите, что у вас был ночной кошмар. И, таким образом, наблюдатель был отделен от вашего сна. Часть вас стояла в стороне и не становилась единой со сном. Вы были наблюдателями, зрителями, когда сон игрался на сцене внутренней души. Но вы были снаружи игры, иначе вы бы не помнили.

Когда днем вас охватывает гнев, не стоит думать, что вы полностью спите, внутри присутствуют проблески. Вы осознаете гнев, когда он приходит, вы чувствуете, что он приходит. И по мере того как облака наполняют небо перед дождем, вы чувствуете, как вас переполняет дым перед тем, как огонь гнева наполнит вас.

Когда вы переполнены привязанностями, когда вы не в равновесии, когда вы беспокойны, внутри вас есть кто-то, кто постоянно наблюдает, но вы не замечаете этого наблюдателя. Ваше внимание направлено на то, что вы видите в мире, и вы едины с тем, что вы видите. Это не происходит с вами. Вы не обращаете своего внимания обратно, на внутреннее, на наблюдателя внутри, который наблюдает. Вам нужно сделать только это: нужно обратиться внутрь и увидеть наблюдателя. Ваша бессознательность пропадет, и вы обретете четвертое состояние. Тот, кто достигает четвертого состояния, достигает всего. А тот, кто не достигает четвертого состояния, в миг смерти видит, что все, что он заработал, все, что он накопил, не стоит и копейки. Все бесполезно.