Семь Центров жизненной энергии. Наука Чакр - Бхагаван Раджниш

В седьмом теле вы исчезаете как часть двойственности. Все противоположности, все различия пропадают. Ночь уже больше не ночь, день - не день. Лето - не лето, зима - не зима. Материя - не материя, разум - не разум. Вы вышли за пределы. Вышли в трансцендентное пространство, которое Будда называет нирваной.

Каждая из трех внутренних встреч (а также четвертая) происходит в своем отдельном измерении. Я не раз говорил с вами о четырех состояниях: глубокий сон, сновидение, бодрствование и турийя. Турийя значит "четвертое", запредельное. Семь чакр и работа с ними определенным образом с этими четырьмя состояниями соотносятся.

Первая встреча между муладхарой и свадхистханой подобна глубокому сну. Встреча происходит, но вы не можете осознавать ее достаточно четко. Она принесет вам радость, глубоко освежит вас. Вы ощутите колоссальное успокоение, как в глубоком сне, но вы ничего определенного при этом не увидите... слишком темно. Внутри вас встретились мужчина и женщина, но эта встреча произошла в сфере бессознательного. Она не была озарена светом дня, она произошла в ночной тьме. Да, вы ощутите результаты, последствия. Внезапно в вас проснется новая энергия, новое свечение, новый накал. Вокруг вас образуется аура. Даже окружающие смогут почувствовать, что в вас появилось некое новое качество присутствия, новая вибрация. Но вы не до конца понимаете, что происходит. Первая встреча подобна глубокому сну.

Вторая встреча как сновидение... когда встречаются манипура с анахатой, ваше слияние с внутренней женщиной подобно сновидению. Вы можете кое-что об этом припомнить, как утром можете вспомнить, что вам снилось этой ночью, - немножко того, немножко этого, пару моментов. Может быть, что-то забылось, может, вспомнилось все, но что-то припомнить можно. Вторая встреча подобна сновидению. Вы осознаете ее лучше, чем первую. У вас появляется чувство, что что-то происходит. Возникает чувство, будто вы изменяетесь, происходит какая-то трансформация, и вы уже не будете прежним. И со второй встречей вы начинаете понимать, что ваш интерес ко внешней женщине угасает. Ваш интерес ко внешнему мужчине уже не так головокружителен, как прежде.

Первая встреча тоже принесет некоторые изменения, но вы их не осознаете. Возможно, после первой встречи вы подумаете, что вас уже не так интересует ваша женщина, но вы еще не сможете понять, что пропадает интерес к женщине вообще. Может показаться, что вам надоела ваша женщина и с другой вы будете счастливее. Вам нужны перемены, новая атмосфера, женщина другого склада. Но это будут лишь догадки. А со второй встречей вы поймете, что вас вообще все меньше интересует женщина или мужчина, - ваш интерес обращается внутрь.

При третьей встрече ваше осознание станет совершенным. Это как пробуждение. Вишуддха встречается с аджной, и вы обретаете совершенное осознание. Это слияние происходит при свете дня. Или, можно сказать так первая встреча происходит во тьме ночи, вторая - в сумерках между днем и ночью, а третья - в полдень, когда вы абсолютно сознательны и видите все совершенно ясно. Теперь вы знаете, что со внешним покончено. Это не означает, что вы уйдете от жены или мужа, но безрассудной страсти уже не будет, останется лишь сочувствие. Конечно, женщина, которая до сих пор помогала вам в пути, - ваш друг, мужчина, который привел вас на этот уровень, - ваш друг. Вы благодарны.

Вы испытываете благодарность и сочувствие друг к другу. Понимание всегда несет с собой сочувствие. Если вы бросаете жену и убегаете в леса, значит, вы просто жестоки; сочувствие еще не родилось в вас. Такое может произойти только от не-понимания, но не от понимания. Если вы понимаете, то испытываете сочувствие.

Когда Будда достиг просветления, первое, что он сказал своим ученикам было:

- Я хочу пойти к Яшодхаре и поговорить с ней. (Яшодхара - это жена Будды.)

Его ученик, Ананда, очень обеспокоился...

- К чему тебе идти во дворец и говорить со своей женой? Ты оставил ее. Прошло двенадцать лет.

Кроме всего прочего, Ананда недоумевал: как может Будда думать о таких вещах? Все полагали, что буддам подобные мысли не свойственны. Когда все разошлись, Ананда сказал Будде:

- Это нехорошо. Что подумают люди?

- Что подумают люди? - сказал Будда. - Я должен поблагодарить ее. Поблагодарить за всю ее помощь. И я должен дать ей что-то от того, что со мной произошло, - я ей очень многим обязан. Мне придется сходить.

Он вернулся. Вошел во дворец. Встретился со своей женой. Конечно, Яшодхара была в ярости! Однажды ночью этот человек ушел от нее, даже не сказав ни слова. Она стала упрекать Будду...

- Неужели ты не мог довериться мне? Сказал бы, что собираешься уйти, и разве я стала бы тебя останавливать? Неужели ты не мог довериться мне даже в этом?

Она плакала. Двенадцать лет гнева! Этот человек удрал, как вор, в полночь, совершенно неожиданно, и полусловом не обмолвившись о своем намерении.

Будда попросил у нее прощения и сказал:

- Это все от непонимания. Я был невежествен, я был несознателен. Но теперь я осознал, теперь я знаю, поэтому и пришел к тебе. Ты мне очень помогла. Забудь об обидах, что толку теперь думать о пролитом молоке? Посмотри на меня! Со мной произошло нечто колоссальное. И я пришел домой. Я почувствовал, что мой первый долг - перед тобой. Я был обязан прийти и поделиться моим опытом.

Гнев ушел, ярость утихла. Яшодхара смотрела на него сквозь слезы. Да, этот человек невероятно переменился. Это уже не тот, кого она знала прежде. Это совсем не тот человек. Этот выглядит как ярчайшее сияние... Она почти видела его ауру, окружавший его свет. И Будда был так умиротворен, так тих, его почти не было. Его присутствие было почти отсутствием. И тогда, совершенно забывшись, она упала к его ногам и попросила посвящения.

Если вы понимаете, сочувствие неизбежно. Поэтому я и не велю своим саньясинам уходить из семей. Оставайтесь с ними.

У Рабиндраната есть стих об этой истории возвращения Будды. Яшодхара спросила его: "Скажи мне лишь одно. Чего бы ты ни достиг... А я вижу, ты достиг чего-то. Не знаю, что это, но скажи мне лишь одно: неужели нельзя было достичь того же тут, в этом доме?" И Будда не смог ответить "нет". Да, того же можно было достичь и тут. Теперь он знал. Его опыт никак не связан ни с лесом, ни с городом, ни с семьей, ни с ашрамом - он не связан ни с одним местом. Это идет из самых глубин вашего существа. Это доступно везде.

Вначале вы начинаете ощущать, что ваш интерес ко внешнему ослабевает. Все очень смутно, темно, - словно вы глядите сквозь закопченное стекло, сквозь туманное утро. Потом приходит второе ощущение вещи немного проясняются, все как во сне, туман мало-помалу рассеивается. И третье - вы просыпаетесь окончательно. Это случилось, внутренняя женщина встретилась со внутренним мужчиной. Биополярности больше нет, внезапно вы слились в одно. Шизофрения ушла, вы больше не расщеплены.

С этой интеграцией вы становитесь индивидуумом. До этого вы - не индивидуум, вы - толпа; вы - целая шайка, вас много, вы мультидушевны. И внезапно все приходит в порядок. Именно об этом рассказывает эта древняя история.

Старик попросил три дня... Иногда, если поглубже заглянуть в такие вот маленькие истории, просто поражаешься, насколько мощна их символика. Старик попросил три дня, чтобы посидеть в тишине. Почему три дня? Это три состояния: глубокий сон, сновидение и бодрствование - он стремился привести в порядок все эти сферы. Вначале это происходит во сне, затем в сновидении, а затем и в бодрствующем состоянии. А когда в порядке вы, то в порядок приходит и все мироздание. Когда вы - индивидуум, когда исчезает ваша расщепленность и восстанавливаются внутренние связи, то восстанавливаются и все связи внешние. Как это ни парадоксально, об этом нужно сказать: индивидуум действительно универсален. И, став индивидуумом, человек внезапно обнаруживает, что он универсален. До сих пор вы полагали, что отделены от мироздания. Теперь вы так думать не можете.

Адам и Ева растворились друг в друге. Это и есть та цель, к которой так или иначе стремится каждый из нас. И Тантра - самый надежный способ ее достичь.

И еще кое-что...

Я говорил вам, что муладхара должна быть расслаблена, только тогда ее энергия может направиться вверх, внутрь. Здесь внутрь и вверх (или наружу и вниз) означает одно и то же. Энергия может двигаться внутрь или вверх только в том случае, когда муладхара расслаблена. Итак, первое, что вам нужно сделать, - расслабить муладхару.

Вы сдерживаете свой сексуальный центр очень жестко. Общество приучило вас исключительно внимательно относиться к сексуальности, теперь вы одержимы ею и очень жестко ее сдерживаете. А можно просто наблюдать. Вы всегда очень пристально контролируете свои гениталии, вы боитесь, что стоит вам расслабиться, и случится что-то нехорошее. Вас изначально настроили на сдерживание. Расслабьтесь, оставьте свои органы в покое. Не бойтесь, страх порождает напряжение. Отбросьте страх. Секс прекрасен, это не грех, а добродетель.