Тайны богов и религий - Юлия Мизун

Сказанное выше можно коротко сформулировать так. Раз этот мир имеет свою первопричину, свое начало и законы, управляемые им, раз Вселенная является единой системой, то человек не может не чувствовать себя только мельчайшей частицей, включенной в этот сложный космический механизм. Он не может быть сам по себе, он не может печься только о собственном спасении. Он должен, если хотите, он обречен, печься о спасении всех, так как сам он без всех не существует. Поэтому призывать к самоспасению и отрицать существование единого начала Вселенной Бога противоречит логике вещей.

Второе течение буддизма (Махаяна), как считается специалистами, очень далеко отстоит от первоначального учения Будды. Оно начертало на флаге на своем «Большом корабле» призыв спасения не только себя, но и других. Правда, отступление состоит не только в этом, но и в том, что северные буддисты принципиально изменили отношение к ритуалам, молитвам, иконам и др. Такую ситуацию следует оценивать только с одних позиций — что это дает для людей. Надо исходить из принципа: «Не человек для субботы, а суббота для человека». Это значит — не формальные ограничения, наложенные духовными вождями, а смысл, суть происходящего. Северный буддизм («Большой корабль») дал буддизму уважаемых богов. Идейно он обоснован в книге «Руководство к совершенству познания». По-видимому, ее составил лидер этого течения Нагаржуна. Это руководство было впоследствии расширено за счет новых и новых добавлений. Северные буддисты первоначальный текст «Руководства» причисляют к девяти каноническим книгам. Оно заключает в себе 32 главы, которые написаны санскритской прозой в форме диалогов между самим Буддой и Шарипутрой и Субхути.

Как мы видели, буддизм не имел четкого централизованного управления, как это свойственно христианству. Такое или подобное управление возникло только в XII веке после Р.Х. в северном буддизме, а именно в Тибете. Здесь к этому времени буддизм переродился полностью и превратился в мистицизм и магию. Он стал называться Иогачара. Само это течение буддизма основал в VI веке после Р.Х. Арьясанга, родом из Кабулистана (Пешавара). Новое учение явилось синтезом философского и религиозного учения Махаяны с брахманским учением Йога. Здесь было адаптировано то учение Йога, которое развилось в культе бога Шивы. В рамках этого нового учения выработалось стройное учение колдовства. Оно изложено в особых сочинениях — Тантра. Разработаны различные вопросы, в частности — как можно достигнуть сверхъестественных сил и как можно использовать эти силы для того, чтобы получить все, чего пожелаешь. Для этих целей были разработаны краткие мистические формулы (дхарани), магические круги (мандала), амулеты (мудра). Важное место занимали мистические омовения и другие обряды, в которых важную роль играли женщины. Полагалось, что с помощью магических формул можно достигнуть власти над богами, над ветром и дождем. Эти магические формулы-заклинания позволяли излечиться от болезней, ограждать себя от укуса змей, от яда, злых созвездий и многое другое. По прошествии около шести столетий это течение буддизма в Тибете создало себе верховного главу (своего «папу»). Считается, что это произошло не ранее 1260 года после Р.Х. Буддизм распространился из Индии на север не только в Тибет, но и в другие страны — Китай, Монголию, Непал, Японию. В Китае буддизм не имел центрального руководства. Здесь положение монахов во многом было похоже на положение их в Индии — монахи жили в собственных, разбросанных по стране монастырях. В Китай буддизм проник в 61 году после Р.Х. А уже в IV веке сделался здесь государственной религией. Правда, такое положение длилось не очень долго. Уже примерно через несколько столетий буддизм встретил сопротивление сторонников учения Конфуция. В 1206 году власть в Китае перешла к монгольской династии. Тем самым в благоприятную сторону изменилось и положение буддизма в Китае. В это время в Китае буддизм разделился на два крупных течения, две буддистские церкви. Одна из них — церковь Фоистов. Слово «фо» — это то, во что превратилось слово Будда. Вторая церковь получила название Лам или, точнее, Лама. Это тибетское слово означает «высший». Собственно, эти две школы буддизма перекочевали в Китай из Тибета (через Монголию). Различие этих двух школ, церквей состоит, главным образом, в культовых обрядах. Они сильно отличаются внешней организацией и положением в государстве. Так, фоисты не имеют высшего духовенства. Каждый монастырь существует сам по себе. Руководитель монастыря — аббат или игумен — приравнивался к чиновникам 12-го класса. Этим и определяется его положение в государстве. Что же касается лам, то они образуют строго замкнутую корпорацию. Она содержится, главным образом, за государственный счет. В некоторых областях ламы совмещают духовную и светскую власть. Ламаизм распространен в Китае преимущественно по границе с Тибетом и Монголией. В Центральном Китае ламаистских монастырей немного. В приграничных же областях (с Тибетом и Монголией) есть целый ряд знаменитых ламаистских монастырей, которые исправно посещаются паломниками.

Порядок вступления в буддистскую общину с течением времени принципиально менялся. Как мы видели, в самом начале пути буддизма это вступление было абсолютно свободным (так же, как и выход из общины). Уже говорилось о том, что такая свобода ни к чему хорошему не привела. Итогом ее становились анархия, самоуправство, полное отступничество от учения Будды и всякие злоупотребления. Буддистские тексты изобилуют красочными описаниями различных примеров, иллюстрирующих обратную сторону этой свободы. Например, в текстах приводятся такие сведения. В городе Раджагрихе прославился некий Упали, предводитель кучки семнадцати сверстников. Его родители были озабочены, как бы сделать сыночку жизнь как можно более беззаботную. Если он сделается писцом, рассуждали они, то у него будут болеть пальцы. Если он станет счетчиком, то у него будет болеть грудь. Если же он будет заниматься копированием, то у него могут болеть глаза. Так, перебирая все профессии, родители остановились на самой лучшей для их сына — профессии буддистского монаха. Они не без основания считали, что с этой профессией он будет весьма удобно жить, спать под кровом и хорошо кушать.

Такой выбор родителей очень понравился и их сыночку, который до работы был не очень охоч. Он поделился этой идеей со своими сверстниками, и все они целой командой без труда поступили в буддистскую общину. Но в первый же день возникли разногласия. Молодые люди уже ранним утром стали требовать себе вкусной пищи. Монахи им объяснили, что с утра они должны заниматься духовными упражнениями и изучать учение Будды, а затем с чашами идти к мирянам за подаянием. Только после этого и в том случае, если им дадут подаяние, они смогут покушать. На это молодые люди ответили бунтом и беспорядками. Услышав об этом, Будда распорядился, что до достижения двадцатилетнего возраста принимать в монастырь не следует, так как незрелые юноши не подготовлены морально и физически к тому, чтобы переносить тяготы монашеской жизни. Так после этого случая и установилось: принимать в монахи с возраста двадцати лет.

Вопрос был крайне злободневным, особенно после смерти Будды, когда в буддистских монастырях находились целые тысячи монахов, которые и слыхом не слыхали об истинном учении Будды. Их главным девизом было быстрое обогащение за счет мирян и спокойная безбедная жизнь, которую они хотели воспринимать как бесконечное самопогружение. В монастырь можно было поступить и до двадцати лет — по достижении возраста пятнадцати лет. Но поступивший был не монахом, а послушником. Он находился под полным контролем одного из старших монахов — наставника. Как уже говорилось, в монастырь запрещалось принимать тех, кто страдал заразными болезнями, а также имеющих явные физические недостатки (хромые, горбатые, слепые, глухонемые и т. п.). Естественно, что в монахи не принимались тяжкие преступники, должники, крепостные, солдаты. Соблюдался ритуал посвящения в монахи. Он имел два варианта, две степени посвящения. Первая степень называлась «выход», «выезд» (Правраджья). Здесь имелся в виду выход из гражданской жизни. Это мог быть и выход из инаковерующей секты. О тех, кто вступал в орден монахов, говорили: «Он выходит из родины в безродие». Поэтому его и называли Правраджита, то есть «вышедший», «тот, кто вышел». Практически любой, кто надел на себя желтую одежду и обрил себе бороду и волосы и кто произнес перед посвященным монахом три раза в благоговейной позе «Три Прибежища», становился «вышедшим». Для тех, кто приходил в буддизм из другой веры, необходимо было пройти предварительное испытание в течение четырех месяцев (кандидатский стаж). Так указано в некоторых текстах. В других текстах такого требования не было. Для тех, кто поступал в общину из рода Будды, испытание отменялось. Будда говорил по этому поводу: «Это преимущество я предоставляю моим родственникам». Тот, кто стал новообращенным или послушником, выбирал себе двух наставников из монахов, которые вводили его в учение Будды.